ANTIQUA Online Magazin

2008-05-02T00:56:00.011+02:00

DOSSIER ALTERTUM

Das Hauptthema dieses Dossiers sind die skythische und keltische Geschichte, die Kulturen, ihre Wanderungen, Eroberungen und Besiedlungen, die Mythen und Legenden.

Desweiteren behandelt dieses Dossier die Seefahrt, Ihre Entwicklung, den Handel und die Entdeckungen der so genannten Smaragdinseln., sowie einiges über mythische Wesen und Kreaturen

Viel Spaß beim Lesen.

Bestiarium

2008-05-02T00:41:00.005+02:00

Die Drachen

Drachen sind sehr alte mythologische Wesen und kommen weltweit in fast allen Mythologien vor. Die ältesten bisher bekannten Darstellungen stammen aus dem 4. Jahrtausend v.u.Z. und sind wie manche anderen Fabeltiere Mischwesen. In sehr vielen Darstellungen werden sie mit einem Schuppenleib dargestellt, oft mit Greifvogelklauen oder Löwenpratzen, der Schwanz mit Pfeilspitze ebenso die Zunge, ihre Flügel gleichen denen der Fledermaus. Man sagt manchen auch nach, daß sie Feuer spucken können.

In den alten Mythologien fällt die Unterscheidung zwischen Schlangenwesen und Drachen schwer - die Interpretationen überschneiden sich.
Trotzdem: Drache ist Drache und selbst kleine Kinder können sie von Dinosaurierdarstellungen unterscheiden. Manche Forscher meinen, daß Drachen mit verschiedenen fossilen Funden von Saurierarten in Zusammenhang gebracht wurden und die Menschen "von damals" beides verbanden. Hier ist Skepsis angesagt.
Drachen werden oft mit Stärke, außergewöhnlicher Kraft - die mitunter sehr zerstörerisch werden kann - in Verbindung gebracht. Diese Eigenschaften nutzten frühe Adelshäuser und setzten den Drachen als ihr Wappentier ein. Der Drache von Wales ist heute in unseren Breitengraden wohl der bekannteste Drachen auf einem Wappen.
Darstellungen von Drachen auf Schilden, als Standarten oder an Schiffen sollten Gegner in Angst und Schrecken versetzen und sie von der Stärke und Kraft der Kämpfer und Träger dieses Emblems überzeugen.
Der chinesische Drache wird als eine Mischung aus neun verschiedenen Wesen beschrieben. Er hat den Kopf eines Kamels, die Augen eines Teufels, die Ohren eines Ochsen, die Hörner eines Hirsches, den Hals einer Schlange, den Hinterleib einer Muschel, die Klauen eines Adlers, die Tatzen eines Tigers und den Körper eines Fisches.
Im Gegensatz zu den mythologischen Drachen in unseren Breiten sind Drachen in China Glücksbringer, die schon mal heftig werden können, aber im Großen und Ganzen für Wohlergehen und Reichtum stehen. Der Kaiser von China galt als Drachensohn.
Im Islam ist der Drache negativ besetzt und wird den höllischen Mächten zugeordnet. Auch das Christentum sieht den Drachen eher als ein Wesen, das man besiegen sollte, wovon zahlreiche Sagen und Legenden von sogenannten Drachentötern berichten. Doch Vorsicht ist geboten ! Schlägt man einem Drachen einen Kopf ab, wachsen im gleich drei neue nach. Mehrköpfige Drachen findet man ebenfalls in der Mythologie, wie z. B. bei der Sage von Ladon.

Erstaunlich ist es dennoch, daß der Drache noch bis weit ins 17. Jahrhundert n.u.Z. in den Bestiarien und Beschreibungen auftaucht, so als handele es sich um ein real existierendes Tier. In der Überlieferung ist man sich auch weitgehend einig darüber, was die Verwendung eines toten Drachens anbelangt. Bei ihm sind alle Teile brauchbar und wertvoll. In Drachenblut baden soll z.B. unverwundbar machen - siehe Siegfried in der Nibelungensage.
Man kann sagen, daß im Orient oder bei uns die Drachen eher ein Sinnbild des Chaos sind und die Urkräfte des Universums darstellen.
Lebensraum für Menschen entsteht dort, wo die Drachen besiegt werden können oder sich freiwillig und wohlwollend dem Menschen zuwenden, wie es in China der Fall ist. Leider ist es dort oft so, daß die Menschen die Gutgläubigkeit der Drachen ausnutzen und sie berauben oder gar töten.
Im westlichen Kulturkreis sagt man Drachen nach, daß sie immer hungrig sind und alles verschlingen, was ihnen zum Fraß vors Maul kommt. In manchen Sagen sind das bevorzugt Jungfrauen.
Drachen sind aufgrund ihrer Erscheinung und ihres Rufes hervorragende Wächter und bewachen nicht selten Schätze, die sich in der Erde und in Höhlen befinden.
Häufig werden Drachen auch den Elementen zugeordnet.
So zum Beispiel die, die im Element Wasser zu hause sind. Besonders in China findet sich kaum ein Gewässer, das nicht von einem Drachen bewohnt wird. Auch in unserem Kulturkreis zeugen zahlreiche Geschichten von Wasserdrachen. Oft werden sie als gräßliche Seeschlangen dargestellt, die ganze Schiffe verschlingen.
Erddrachen sollen bevorzugt in Höhlen in der Erde und in Felsen wohnen und man findet sie häufig in Gebirgsgegenden.
In China- aber auch bei uns - werden noch die Luftdrachen geführt. Die westlichen haben fledermausähnliche Flügel und werden wie eingangs beschrieben. Die chinesischen Drachen sind insgesamt filigraner und geschmeidiger und haben eher einen Schlangenkörper, mit dem sie in fließenden Bewegungen quasi in der Luft schwimmen können. In China werden Gegenden, in denen Luftdrachen fliegen, bei der Planung von hohen Bauten besonders berücksichtigt. Zwischen den Bauen wird ein breiter Zwischenraum gelassen, durch die sie ungestört fliegen können.
Feuerdrachen sind die Drachenwesen, die eindeutig das hitzigste Temperament haben. Sie spucken Feuer und ihr Atem ist in der Regel giftig. Man erahnt sie an den Dampfschwaden, die aus ihrem Wohnsitz qualmen. Sie teilen sich ihren Wohnraum mit den Erd- oder Wasserdrachen.
In der Heraldik und der Ornamentik findet man weltweit Drachendarstellungen, ebenso an Kathedralen (Notre-Dame in Paris) und alten Patrizierwohnhäusern. An solchen alten Bauwerken hat er die Funktion, böse Mächte abzuschrecken.
Inzwischen hat ihn die Neuzeit wiederentdeckt und er erfreut sich sowohl in der Fantasyliteratur, im Film als auch ihn Kinderbüchern steigender Beliebtheit - in den Kinderbüchern wird er aber meistens in einer sehr verharmlosten Variante dargestellt.
Auch sprachlich und in Redensarten findet man den Drachen wieder. So mag ein Hausdrache wohl aus der Vorstellung, eine wirksame Naturkraft als beschützendes Haustier zu halten, hervorgegangen sein. Im heutigen Sprachgebrauch stellt man sich da eher ein entsprechendes menschliches Wesen vor.
Einen Drachen steigen lassen, soll schönes Wetter bringen. Besonders im
Herbst ist das Drachensteigen - einen Drachen in den Lüften meisterlich zu bewegen - ein interessantes Hobby, das viele Menschen fasziniert.
Daneben erfreuen sich die alten Drachenorte als Ausflugsziele einiger Beliebtheit, wie z.B. der Drachenfels im Siebengebirge.

Mythologische Drachen

Ladon: Dieser Drachen mit den hundert Köpfen bewachte die goldenen Äpfel der Hesperiden. Herakles erschlug ihn.
Tiamat: Sie ist eine Chaosdrachin und gleichzeitig die Urmutter in den sumerischen und babylonischen Mythologien. Sie verkörpert das Prinzip des Salzwassers, während ihr Gemahl Apsu das Prinzip des Süßwassers vertritt. Sie wir von Marduk besiegt, der sie zweiteilt und zwischen beiden Hälften die existierende Welt schafft.
Fafnir: Er ist ein Sohn des nordischen Riesen Hreidmar und bewacht als Drache die Schätze, die er sich angeeignet hat. Sigurd besiegt ihn.
Leviathan: er ist ein biblisches Seeungeheuer und spielt in der Apokalypse eine bedeutende Rolle. Er trägt vor allem die Züge eines Krokodils, der Schlange und des Wales und verkörpert das chaotische Prinzips des Wassers und des Meeres.
Behemoth: Er ist wohl das auf dem Land lebende Gegenstück zu Leviathan und trägt Züge des Nilpferds, Wasserbüffels und Elefanten. Er gehört ebenfalls wie Leviathan zu den Erstlingswerken Gottes.
Oft wird er mit Satan gleichgesetzt.

Sinnbilder

Für mich verkörpern die Drachen die ursprünglichen Schöpfungsenergien des Kosmos. Sie sind die nicht zu bändigenden Kräfte des Chaos und des Neubeginns, die in allem enthalten sind und mit der Urenergie kommunizieren. Sie sind für uns Menschen unberechenbar und können ergo nicht dauerhaft kontrolliert werden. Diese Kräfte sorgen dafür, daß der "Gesamtorganismus" Kosmos am Laufen bleibt. Das heißt, sie schaffen nicht nur Chaos, sondern unterstützen auch die ordnenden Energien. Sie haben in diesem Zusammenhang auch oft die Funktion von Wächtern und es ist schwer, an die von ihnen bewachten Schätze heran zu kommen.
Auf der Erde sind es die Erdkräfte, die Lebensenergie unseres Planeten die als Drachen in ihrer spirituellen Gestalt wahrgenommen werden können. Die "Adern" der Erde oder auch die "Erdwurzeln" entsprechen
eher Schlangen.
Tritt man mit diesen Energien auf spirituellen Wege in Kontakt, zeigen sie in der geistigen Welt, die auch all die anderen visionär begabten Menschen inspiriert hat, in welcher Gestalt und wie sie wo zu finden sind.
Mich hat die unglaubliche Treffsicherheit all der vergangenen Kulturen was Bodenschätze und geomantische Gegebenheiten anbelangte, fasziniert. Ich habe mich da immer gefragt, wie ist das möglich, daß sie so präzise ertragreiche Fundorte von Erzen und Mineralien entdecken konnten. Da ich in Landschaften schon immer sehr intensiv die Energien spüren konnte, habe ich ausprobiert, wie diese sich auf der geistigen Ebene zeigen können. Ich war erstaunt, daß es oft eben diese alten Archetypen waren, die sich mir zeigten, wenn ich geistig die formgebenden Ebenen betreten habe. Die Drachen der alten Völker sind oft vergleichbar mit Regionen, die reich an Bodenschätzen sind und vom Menschen urbar gemacht werden. Dies geschieht besonders in unseren Landen oft durch erbitternden Kämpfen gegen die Natur, die ihre Schätze nicht so ohne weiteres hergeben will. Aus der Art und Weise der Geschichten um jene "Wächter", läßt sich bildhaft ableiten, wie das gemeint ist. Vielleicht hätten es manche Geologen und sonstige Forscher leichter, wenn sie auf ihrer Suche nach Bodenschätzen diesen alten Legenden folgen würden. Aber es ist heutzutage tatsächlich nicht einfach, die Bildersprache dieser Geschichten richtig zu deuten, geschweige denn, sie überhaupt anzuerkennen.

Gewässer, die noch sehr viel Lebensenergie in sich tragen, werden oft von Drachen bewohnt. Ebenso die Luft und die weiteren Sphären im Universum. Ich bin immer wieder erstaunt, daß es offenbar sehr viele Menschen gibt, die diese Energien nicht wahrnehmen können. Aber das erklärt ein Stück weit den verantwortungslosen Umgang mit den natürlichen Ressourcen. "Tötet" man einen Drachen, will das heißen, daß man die Ursprünglichkeit transformiert und daraus eine Lebensgrundlage schafft. Die Redlichkeit gebietet, daß man gleichviel wieder zurückgibt. Es kann sonst leicht passieren, daß die Urgewalten einen eigenen Lösungsweg suchen.
Das kommt oft genug auch ohne menschliche Einwirkung vor und ist zur Zeit der Saurier auch schon so gewesen. Heute wird kaum noch beachtet, daß wir Geschöpfe sind, die die Erde hervorgebracht hat und wir in jeder unserer Zellen sozusagen das Gedächtnis der Erde tragen und damit auch das Potential der Erneuerung gespeichert haben, sprich: damit neu zu (er)schaffen. Leben wir im Einklang mit den irdischen Mächten und Kräften, empfinden wir unser Dasein als sinnvoll und können gut hier leben. Ein Schlaraffenland wird es trotzdem nie sein.
In früheren Gesellschaften waren Menschen, die genügend spirituelle Fähigkeiten hatten, hoch angesehen, denn sie konnten den Wohlstand ihrer Gemeinschaft verbessern. Ich denke mal, daß sie so etwas wie Schamanen waren. Auch zeugen die vielen Wanderungen ganzer Stämme davon, daß, sobald die Ressourcen verschiedener Gebiete ausgeschöpft waren, diese verlassen wurden und neue Plätze für Weiden und Urbarmachung gesucht wurden. Das ging, wie wir wissen, nicht immer reibungslos von statten.
In China, wo man offenbar anders mit diesen Energien umging, waren Drachenenergien wohl eher glücks- als unheilbringend. Der Kaiser als menschlicher Drachensohn war in beider Funktion für das Wohlergehen des Landes und seiner Bewohner verantwortlich. Als man begann, diese Denkweise zu vernachlässigen und das Gleichgewicht der Natur aus dem Lot kam, war auch des Kaisers Macht zu Ende. China war plötzlich nicht mehr ein Reich der Mitte, denn es hatte diese verloren.
Betrachten wir jetzt Gegenden, die zur Zeit der Saurier existierten und durch ihr Leben und Wirken gestaltet wurden, ist es nur logisch, daß der "Spirit" dieser Gegend sich dem geistigen Auge in einer Drachenform zeigt.
Mich würde sehr interessieren, was spätere Schamanen zu sehen kriegen, wenn sie unsere Müllberge spirituell bereisen.

von ela Olyn

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Das Einhorn

So mächtig und respekteinflößend der Drache und der Greif dargestellt werden, so liebreizend und zerbrechlich wird das Einhorn geschildert – eines der sogenannten Fabelwesen, deren Herkunft so unbestimmt und dessen Geschichte so alt ist wie die der Menschheit.
In unseren Breiten, aber auch in den Überlieferungen aus Mittel- und Ostasien ist das Einhorn schon in sehr frühen Schriften dargestellt worden. Einige behaupten, es hätte seinen Ursprung in der frühen hellenischen Mythologie.
Seit jeher wurde es als Götterattribut überliefert. Artemis, die griechische Mond- und Jagdgöttin (römisch: Diana) hatte das Einhorn als Aspekt des Mondes.
Dargestellt wird das Einhorn mit einem schlanken wohlgeformten, schneeweißen Pferdekörper und einem, wie eine Kordel gedrehten, einen halben Meter langen, vorne spitz zulaufenden Horn (Alicorn) auf seiner Stirn. In leicht voneinander abweichenden Schilderungen trägt es eine lange Mähne und einen üppigen Schweif, der auch manchmal als Löwenschwanz mit Quaste dargestellt wird. Vereinzelt wird es auch mit einem Ziegenbart, mit einer Löwenmähne und gespaltenen Hufen (Paarhufer > Antilope) dargestellt. Die Attribute des Löwen mögen von seiner überlieferten Rolle herstammen, die ihm und dem Löwen die Herrschaft über die Tierwelt zusprach. Von afrikanischen Einhörnern ist nichts bekannt.
Da der Löwe offenbar in europäischen Breiten nie heimisch war, gehört der sagenhafte Zweikampf zwischen Einhorn und Löwe um die Herrschaft im Tierreich wohl eher der literarischen Fabelwelt an.
In späteren Überlieferungen symbolisierte das Einhorn den Frühling und der Löwe den Sommer. Wenn sie miteinander kämpften beeinflußte der Ausgang des Kampfes den Lauf der Jahreszeiten. Ebenso mächtig wie der Kampf mit dem Löwen, wird auch der Kampf des Einhorns mit dem Drachen geschildert, wobei dem Drachen „natürlich“ die negative Rolle des unberechenbaren Zerstörers zukam. Als eine Pegasusvariation wird es auch gelegentlich mit Flügeln dargestellt.
Die Größe des Einhorns wird mehr oder weniger wie die des Pferdes angegeben, allerdings ist es auch auf verschiedenen Gemälden sozusagen als Pferdeminiatur festgehalten worden. Das Füllen soll mit goldgelber Fellfarbe zur Welt kommen und sich erst im Laufe seines Wachstums ein reines weißes Fell zulegen.
Weniger bekannt und umso mysteriöser ist das schwarze Einhorn, dessen Horn rot oder schwarz gewesen sein soll.
Sein Lebensraum war der Wald, den es behütete und in dem es alleine unter den anderen Tieren lebte. In der Mythologie kommt ihm dann auch die Rolle des Beschützers des Weltenbaumes zu. In den von einem Einhorn beschützten Wäldern herrschte immer Frühling oder Sommer und nirgendwo gediehen die Pflanzen besser und nirgends waren die Seen sauberer. Dies gilt aber nur solange, wie das Einhorn in seinem Wald bleibt. Wenn es ihn verläßt, kehren die üblichen Jahreszeiten wieder ein. So geht die Sage, daß verschmutztes Seewasser allein dadurch wieder quellsauber wurde, wenn ein Einhorn sein Horn hinein tauchte. Manch einer meinte, dieses Säubern der Seen erfüllte nur den Zweck, daß das als sehr eitel geschilderte Einhorn dadurch besser sein Spiegelbild betrachten konnte.
Eine bekannte Legende berichtet, daß einst ein Einhorn durch Eintauchen seines Hornes in einen vergifteten Teich alle in dem Wald lebenden Tiere vor dem Vergiftungstod rettete.
Seinem Horn und dem daraus gewonnenen Pulver kam denn auch eine besondere Heilkraft zu, die dazu führte, daß im Mittelalter eine regelrechte Phantomjagd auf Einhörner begann. Das Horn wurde gar als Neutralisator für jegliche Vergiftungen gelobt und als „Meßgerät“ gepriesen: falls etwas Vergiftetes in seine Nähe käme, würde es anfangen zu bluten.
Diese medizinischen Weisheiten hielten sich noch sehr lange bis in hohe Mittelalter hinein und es ist nicht verwunderlich, daß viele Arzneimittelhändler oder Apotheken das Einhorn als Berufsstandsymbol über ihrem Geschäftseingang darstellten oder zur Firmenbezeichnung (Einhornapotheke) benutzten. Die Alchimie benutzte das Symbol des Einhorns zur Kennzeichnung des Quecksilbers. In den Bestiarien wurde das Einhorn noch bis ins 18.Jh. geführt.

Die Einhörner galten als sehr menschenscheu, so daß sie nur äußerst selten gesichtet wurden. Es heißt, daß nur Menschen, die fest an Einhörner glauben, sie auch zu sehen bekommen.
Obwohl das Horn als gefährliche Waffe galt und von einigen gar als Phallussymbol angesehen wurde, sprach trotzdem niemand dem Einhorn je seine Tugenden (Reinheit, Jungfräulichkeit, ewige Jugend und Aufrichtigkeit) ab. Noch im späten Mittelalter war das Einhorn Symbol der Jungfräulichkeit und galt als Attribut der Muttergottes und der Magdalena.
Aufgrund dieser Eigenschaften konnte das Einhorn auch nur mit der Hilfe einer Jungfrau eingefangen werden. Anmutige Bilder stellen eine holde Jungfrau am Waldesrand dar, in dessen Schoß ein Einhorn seinen Kopf legt um zu schlafen oder aus dessen Hand es frißt.
Nur einer (unbefleckten, reinen) Jungfrau konnte ein Einhorn Vertrauen schenken, so daß die mittelalterlichen Jäger diese List anwandten um das Einhorn töten zu können und ihm sein wertvolles Horn abzuschlagen. Es heißt, daß noch im 15. Jh. bis zu vierzigtausend Goldstücke für ein Horn geboten wurden – das Elfenbein des Mittelalters.
In der Kunst wurde das Einhorn schon sehr früh verewigt und die Literatur, der Film und die Comicbranche ließen sich auch nicht lange bitten.

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Der Greif

Der Greif ist ein imposantes und respekteinflößendes Wesen, dessen Herkunft wahrscheinlich bis ins tiefste Altertum zurückreicht. Die ersten Greifdarstellungen stammen ursprünglich offenbar aus dem Orient.
Sie befinden sich an den Pforten von Persepolis und auf persischen und babylonischen Tapeten, dann auf Helmen, z. B. auf dem der Athene Parthenos des Pheidias, auf Brustharnischen, auch auf Münzen, z. B. auf denen von Opus, Teos, Abdera etc., und als Arabesken, besonders auf römischen Säulen, sowie als Akroterien auf Tempeln.
Die ältest bekannten Überlieferungen stammen allerdings aus der Region der Wüste Gobi, unweit der Heimat der halbmythologischen Hyperboräer, deren Gold die Greifen bewacht haben sollen.

Aristeas erzählte in seinem fragmentarisch erhaltenen Epos, der Hexameterdichtung Arimaspeia, daß in den Rhipäischen Bergen die dortigen Goldgruben der Hyperboräer von Greifen gegen die Raubüberfälle der Arimaspen bewacht werden.
Die Nomadenvölker aus dieser Region, u.a. die Skythen, mieden offenbar – wenn es nur möglich war - die Durchquerung der Wüste Gobi, ein Ödnis aus Salzpfannen und ausgetrockneten Seen, zerrissen von kargen und riffigen Gebirgszügen: ein Meer aus Sand und Karst. Es war aber nicht so sehr die abweisende Unwirtlichkeit der Natur, die sie ängstigte, sondern jenes furchterregende Ungeheuer, welches dort sehr zahlreich hauste – ein Ungetüm mit Adlerkopf, messerscharfen Krallen, Schwingen und dem Hinterleib eines Löwen: der Vogel Greif.
Durch archäologische Funde wissen wir heute, daß die Wüste Gobi ein riesiger Friedhof ist, eine einzige Schatzgrube an Fossilien, vergleichbar einem prähistorischen Schlachtfeld, auf dem sich riesige Ungeheuer bekämpften. Man geht davon aus, daß die Nomadenvölker von dieser Aussicht sehr eingeschüchtert waren und die Fama ihr übriges tat um die Sagen zu nähren.
Stellenweise erhebt sich mit majestätischer Positur aus dem Felsgestein ein erodiertes, wahrscheinlich stehend im Sandsturm zu Grunde gegangenes Tier - so, als bewache es noch heute das Gold der Ripäischen Berge.

Das Aussehen des Greifs wird allenthalben gleich dargestellt, bis auf kleine individuelle oder regionale Variationen. Sein Rumpf ähnelt dem eines Löwen und der Vorderleib samt Flügeln, Krallen und Kopf dem eines Adlers. Je nach Variation können aber auch die Hinterbeine von einem Adler und die Vorderbeine von einem Löwen vorkommen.
Diese machtvolle Kombination vereint im Greifenvogel sowohl den „Beherrscher der Lüfte“ (den Adler) als auch den „Beherrscher der Erde“ (den Löwen) zu einer Erscheinung, die seit jeher für Unbezwingbarkeit stand, ähnlich dem Drachen, das Sinnbild des Wächters.

In der Überlieferung hat der Greif auch im Ruhezustand einen warmen Körper, der sich beim aufsteigenden Flug immer mehr erhitzt, bis er förmlich glüht. Seine Vogelteile machen ihn zum schnellsten Flieger und seine Löwenteile zum stärksten Lastenträger, der im Fluge Kamele und Pferde reißen kann und sie zum Fraß seiner Jungen ins Nest fliegt. Er ist ein absoluter Fleischfresser und greift auch die Menschen an. Besonders gefährlich ist er, wenn er seiner Aufgabe als Wächter der Goldschätze nachkommt.
Seine Eier legt er in Höhlennester, deren Eingang so schmal ist, daß er selbst nur knapp hineinkommt und den Eingang somit auch leicht von innen her verteidigen kann. Geschützt vor dem erbarmlosen Sonnenlicht und den scharfen Winden brütet er seine Eier aus. Seine schlimmsten Feinde sind die Raubkatzen, besonders der Löwe, letzterer sein Erzfeind, der die Stärke des Greifs neidet.
In anderen Gegenden, u.a. auf pazifischen Inseln wird der Greif als riesiges Flugtier mit unglaublicher Schwingenweite und Raubkatzenkörper geschildert, der sogar imstande sei Elefanten zu reißen, allein mit seinen Krallen zu halten und im Flug über große Entfernungen zu transportieren. Sie nennen ihn „Rock“, weil er auf der Lauer jeweils auf Felsvorsprüngen hockt und nach Beute ausschaut. Entsprechend ihren Schilderungen erinnert er an den „Donnervogel“ der amerikanischen Indianer.

In der griechischen Mythologie erscheint er schon mehr oder weniger domestizierter Form. Aischylos läßt den Okeanos auf ihm reiten und ihn vor seinen Wagen spannen.
Bei den pontischen Hellenen und der Griechen galt der Greif als Symbol des Wächters mit den Eigenschaften der scharf blickenden Klugheit und des Sehertums, der geballten Kraft und Beweglichkeit. Der Greif ist u.a. ein Attribut des Apollon.
Noch bis ins späte Mittelalter glaubte man an die Existenz des Greifen und führte ihn wie auch die Drachen und das Einhorn in den Bestiarien und den Naturgeschichten des Tierreichs auf.
Des Weiteren fand er in der Ornamentik und Heraldik vielfache Verwendung und war auch in der dekorativen Plastik der Renaissance sehr beliebt.

Modred

2008-05-01T23:22:00.001+02:00

Medraut oder Medrod

Allein schon die Namensveränderungen des Mordred sagen etwas aus über seine Rolle in der Artus-Saga. Er, der zuvor noch Medraut oder Medrot gerufen wurde, später dann in einer moralischer ausgericheten Version der Sage fortan Mordred hieß, ein Name der phonetisch von vorneherein übel klingt, sollte wohl den Charakter des bösen Königswiedersachers noch deutlicher unterstreichen.

Mordred ist natürlich auch eine legendäre Figur des Sagenkreises um König Artus. Nach den verschiedenen Quellen war er entweder ein Neffe oder der Sohn von Artus, in der sogenannten "unordentlichchen Sagenversion" gar der in Inzest mit seiner Halbschwester Morgan le Fay gezeugte Sohn Arturs.

Über die Abstammung von Mordred gibt es drei Versionen:
Die erste berichtet, dass er ein Sohn von Lot Luwddoc, König von Gododdin (in späteren Fassungen von den Orkney Inseln), und seiner Frau Morgause, einer Halbschwester mütterlicherseits von Artus, gewesen sei.
In der zweiten war Mordred ein Sohn von Artus und seiner Schwester Morgause, der von Lot adoptiert und aufgezogen wurde.
In der dritten Variante waren Artus und seine zweite Halbschwester Morgan le Fay (die Fee) die Eltern von Mordred. Da Morgan Le Fay unverheiratet war, adoptierten ihre Schwester Morgause und ihr Mann Lot das Kind und zogen es als ihr eigenes auf.

Der Magier Merlin weissagte in einer der Sagen „daß Mordred eines Tages auf Artus Thron sitzen würde“. Später wurde er einer der Ritter an Artus Tafelrunde und geriet in Konflikt mit Lanzelot. Die Gründe hierfür differieren in den verschiedenen Fassungen der Sage: Einerseits waren Lanzelot, als bester Ritter und engster Freund von Artus, und Mordred, als dessen Sohn oder Neffe, Konkurrenten um die Nachfolge des Königs. Andererseits war Lanzelot als (vermeintlicher oder tatsächlicher) Geliebter der Königin Guinevere eine ideale Zielscheibe um Artus mit seinen Rittern zu entzweien.
In einer unbekannteren Variante waren Lanzelot und Mordred auch Konkurrenten um die Gunst der Königin Guinevere.

Mordred soll zwei oder dreimal verheiratet gewesen sein: Zuerst mit Guinevak (Gwenhwyvach), einer jüngeren Schwester von Guinevere (Gwenhwyfar).Danach mit Cwyllogm, einer Prinzessin von Gynedd. Als drittes mit Guinevere selbst nach Artus Tod. Von einer seiner Gemahlinnen soll er Vater von Zwillingssöhnen namens Melehan und Melou gewesen sein.
Der dramatische Höhepunkt der Artussage ist Mordreds Verrat am König. Auch hier gibt es mehrere Varianten der Erzählungen:
In einer setzte Artus nach Gallien (Frankreich) über, um dort Verbündete zu unterstützen oder um nach Rom zu ziehen. In einer anderen führte er Krieg gegen Lanzelot um dessen (vermeintlichen) Ehebruch mit Guinevere zu rächen. Mordred wurde von Artus als sein Statthalter in Britannien eingesetzt. Dieser nutzte diese Position und Artus Abwesenheit um seine Macht auszubauen. Schließlich erklärte er Artus für tot, und setzte sich selbst auf den Thron. Grundlage hierfür könnte eine schwere Niederlage von Artus in Gallien gewesen sein, von der teilweise berichtet wird. In einer der vielen Spielarten der Geschichte heiratet Mordred die Königin Guinevere.
Der Verrat oder die Niederlage in Gallien zwangen König Artus nach Britannien zurückzukehren. Dort soll es zwischen den beiden Heeren von Artus und Mordred zur Schlacht von Camlann gekommen sein, in deren Verlauf Artus von Mordred tödlich verwundet und Mordred von Artus getötet wurde. Die beiden Söhne Mordreds Melehan und Melou sollen noch versucht haben den Thron an sich zu reisen, wurden aber von Lanzelot und Bors erschlagen.

Fionn macCumhaill

2008-05-01T23:17:00.001+02:00

Finn und sein Hund

Cumal macArt war im Westen Erins ein großer Held und gefürchteter Krieger. Ihm war weisgesagt worden, daß er, würde er sich vermählen, in der ersten auf die Vermählung folgenden Schlacht sterben würde. Trotz dieser unheilvollen Weissagung unterlag er den Reizen der Königstochter, vermählte sich heimlich mit ihr und zeugte einen Sohn. Er erlebte aber dessen Geburt nicht mehr, da er ein paar Tage später in einer Schlacht umkam. Die Königstochter gebar einen Sohn, den ihr Vater jedoch sogleich in den Schloßgraben werfen ließ. Ihm war nämlich vorausgesagt worden, daß ihn der Sohn seiner Tochter vom Thron verdrängen werde, weshalb er sie versteckte und in einen Turm wegsperren ließ, was Cumal jedoch nicht davon abgehalten hatte, ihr trotzdem den Hof zu machen und sie zu schwängern.
Kurz und gut, der in den Schloßgraben geworfene Sohn entstieg wieder dem Wasser, in der Hand einen lebendigen Salm. Seine Großmutter Bran (Cumals Mutter) beobachtete ihn, erkannte in ihm den wahren Enkel und flüchtete mit dem Kind. Nach einer langen und abenteuerlichen Flucht schlugen sie ihr Lager auf und wollten den Salm braten. Das Kind verbrannte sich am Fisch und als er mit dem Finger am Mund seine Brandblase aufdrücken wollte, gelangte er somit in den Genuß der Weisheit.
Dies ist jedoch bloß eine von vielen Versionen von Finns Zeugung und Geburt.In Finns Leben spielten die Frauen stets eine maßgebliche Rolle. Einer von vielen Sagenvarianten entsprechend, begann es schon mit seiner Mutter. Finns Vater Cumal hatte (in einer anderen Sagenversion) als junger Mann ein Mädchen aus einem rivalisierenden Clan geschwängert, es aber entgegen der geltenden Tradition nicht zur Frau genommen. Der Vater des Mädchens - der Fenierkrieger Goll macMorna - war erzürnt und sann auf Rache, die darin gipfelte, daß er seinem Fiannaführer (damals Finns Vater) den Kopf abschlug und an seiner statt die Führung der Fenier übernahm.
Das uneheliche Kind seines Mädchens wurde Fionn genannt, allein Goll ließ es nicht zu, daß seine Tochter den Knaben aufzog. Nach Beratung mit u.a. den Weisen, wurde der Knabe mit dem schlohweißen Haar vom Druiden Finegas, der am Fluß Boyne lebte, erzogen und unterrichtet.
Ein Intermezzo am Fluß Boyne erinnert sehr stark an die Sage der Keridwen, deren Sohn Gwyon Bach als Taliesin durch ein magisches Gebräu zu großer Weisheit kam.
Finns Erzieher und Mentor Finegas fing eines Tages „den Salm der Weisheit“. Er gab ihn seinem Schüler Finn, damit dieser den Fisch koche. Der Knabe verbrannte sich an dem Fisch den Daumen und - ähnlich dem Gwyon Bach in der Taliesinsage oder der weiter oben erwähnten Variante - lutscht er am Finger um den Schmerz zu lindern und kam somit in den Genuß der Weisheit. Jedesmal danach, wenn er eine Antwort auf eine schwere Frage suchte, kaute er an seinem Daumen und er wurde erleuchtet.
Sein Ruf als Weiser und seine Fertigkeit mit den Waffen eilte ihn voraus und schon bald erbot man ihm die Führung über des Hochkönigs Schar, die Fianna. Sein Erzfeind Goll macMorna, der dem, von ihm selbst erschlagenen Vater des Finn in der Führung der Fianna gefolgt war, wurde von Finn vor die Wahl gestellt, entweder sofort das Land zu verlassen oder Finn als neuem Führer den Treueeid zu leisten. Goll trat bereitwillig zurück und anerkannte Finns Führung. (In einer anderen Sage wurde die alte Fehde noch zusätzlich durch die Heirat Finns mit Golls Tochter beigelegt.)
Inzest oder Blutschändung schienen in den Märchen und Sagen keine erhebliche Rolle gespielt zu haben und Finn zeugte mit seiner Mutter/Frau einen Sohn. Der offenbar recht „unbeherrschte“ Goll seinerseits erschlug den Sohn des Finn und zog sich dadurch natürlich einen Todfeind auf Lebenszeit zu.
Finn führte fortan die Fianna durch die ruhmreichsten, aber auch seltsamsten Abenteuer, darunter eine sechzehn Jahre währende Jagd auf Diarmuid Ua Diubhne, der Ziehsohn des Liebesgottes Aonghus, der Finns Braut Graine (Tochter von Hochkönig Cormac MacArt) entführt hatte.

Eine weitere, bedeutend älter anmutende Sage deckt sich von der Entwicklung her mit der vorigen, in der man lediglich die Namen und Funktionen der Protagonisten auszuwechseln bräuchte, ohne die Geschichte selbst wesentlich zu verändern. In jener älteren Version heißt Finns Mutter Muirne und ist die Tochter des Tyrannen Tadgh. Muirne wurde entführt und Cumal zog aus, befreite die junge Frau und hielt um ihre Hand an, was Tadgh aber verweigerte. Also entführte Cumal Muirne und zeugte mit ihr einen Sohn. Er selbst fiel kurz darauf in einer Schlacht gegen König „Conn von den hundert Schlachten“, den Tadgh zu Hilfe geholt hatte.
Als Tadgh bemerkte, daß seine Tochter schwanger war, wollte er sie umbringen, doch auf Einwirken von König Conn kam sie in die Obhut von Cumals Schwester, der Druidin Bodhmhall , die den Knaben gemeinsam mit dem Weisen Liath und einer weiteren Druidin in den Wäldern von Sliabh Bladhmha aufziehen und auch in der Kunst der Waffenführung unterweisen sollte. Ähnlich wie seine britannischen Nachbarn, die „Wunderknaben Merlin und Taliesin“ wuchs Demne (so hatte ihn Muirne genannt) schnell heran, bzw. kam schon als Neunjähriger (Symbolzahl 3) zur Welt. In dieser Version kommt kein Weisheit spendender Salm vor, denn der Knabe besaß die Weisheit schon bei der Geburt.

Eine andere Variante erzählt, daß nicht Cumal macArt der wirkliche Vater von Finn gewesen sei, sondern der Anderswelt- und Meeresgott Manannaum, der Muirne in Cumals Abwesenheit besuchte und ihr beischlief. In dieser Version heißt das Kind Moraind.

In der gängigen Version der Finn-Sage durchlebt er seine Einweihungszeit - seine Initiation zum Helden. Er wird von Weisen aufgezogen, lebt bei wandernden Handwerkern und Räubern und wird sogar während einer kurzen Zeit von einem Riesen unterrichtet. Jedenfalls ist seine Jugend von einer dauernden Flucht vor dem Clan der Mornas bekennzeichnet, die ihn töten wollen um weiterhin die Führung der Fianna an den Mornaclan zu binden.

Der weißblonde Sohn des zweiten Fenierführers Cumall macArt namens Finn (Fionn > weißblond) macCumaill, (Fionn macCumal oder auch macCool), dessen Haarpracht ihm den Spitznamen „Weisskappe“ einbrachte (später wurde die Kappe als magischer Aspekt umfunktionniert. Je nachdem wie Finn seine „Tarnkappe“ drehte, konnte er sich z.B. in ein Tier verwandeln), gilt bei den Iren als göttlicher Held.

Oisin

Finn hatte mehrere Frauen und genau wie die Mitstreiter der Fianna wurden sie vor der Vermählung harten Proben in Form von komplizierten Rätseln ausgesetzt. Eine von Finns Frauen (Saar) bestand die Prüfung, indem sie als Antwort die Gestalt einer Hirschkuh einnahm. Als sie nach der Vermählung schwanger wurde, prophezeite man ihr, daß das Kind ein Hirsch werden würde, wenn sie es als Neugeborenes lecke. Wenn sie dies aber nicht tue, dann würde es ein Mensch werden. Finns Sohn kam als Mensch zur Welt. Als seine Mutter ihn unversehentlich bei einer Liebkosung mit ihrer Zunge an der Stirn berührte, wuchs ihm dort ein Stück Fell. Daraufhin nannten sie den Jungen Oisin (kleines Kitz). Oisin wuchs, im Gegensatz zu seinem Vater, zu einem kultivierten jungen Mann ohne kriegerische Ambitionen heran. Er wurde ein Mann des Wortes und des Geistes, ein Barde und begleitete lange Zeit die Truppe seines Vaters um über sie zu berichten. Später dann verließ er die Fenier und trat eine längere Reise nach Tir nan Og an, der Anderswelt der Jungen und blieb dort mehrere Jahrzehnte.
Er muss sehr lange fort gewesen sein, denn als Finn im hohen Alter von sage und schreibe 230 Jahren starb, bzw. in die Anderswelt entrückte, hatte er seinen Sohn seit dessen Abgang nicht mehr wieder gesehen. Als Oisin erfuhr, daß er zu spät zurückgekommen war, irrte er lange Zeit traurig umher und schwelgte nostalgisch in der Erinnerung an die Zeit mit seinem Vater und der Fianna.
Er hatte das Glück den Hl. Patrick zu treffen (in einer anderen Sagenversion ist es sein Freund oder ein Mann namens Cailthe, möglicherweise identisch mit dem gleichnamigen Druiden) und der Heilige bat Oisin, ihm ausführlich über die Vergangenheit Erins zu berichten, denn Patrick war Brite und sein Wissen über Irland war nur bruchstückhaft. Als Dank setzte er sich für die Seelen Finns und einigen seiner treuesten Gefolgsleute ein und wie es heißt, erreichte er ihre Erlösung und sie konnte als Christen ins christliche Annwfn einfahren.
Ebenfalls im hohen Alter entschwand Oisin definitiv in der Anderswelt. Auf Antrim wird ein Steinhaufen als seine Grabstätte bezeichnet.

Göttlicher Held

Finn war der letzte und zugleich berühmteste Führer der Fianna. Neben seinen kriegerischen Verdiensten baute Finn unter anderem den „Giant's Causeway“ in Ulster. Seine göttlichen Fähigkeiten verliehen ihm Schöpferkraft. Der Sage nach warf er eine Sode in die Irische See, die dann als Isle of Man aus den Fluten stieg, oder er schleuderte einen Kiesel in den Atlantik, der aus den Fluten die zwischen Irland und Grossbritannien bis heute noch umstrittene Felseninsel Rockall hervortreiben ließ.
Fionn macCumhail ist fester unverrückbarer Bestand der irischen Mythologie und sein Leben und Wirken ein ungemein reicher Bilderbogen von Heldentaten und Schlachten, bei denen er – genau wie sein britannischer Nachbarsheld Artus – eine feste Riege solider Heldenfiguren an seiner Seite wußte.

Finn wird allgemein im 3. Jh. n.u.Z. angesiedelt, allein, seine mythische Figur erscheint durch die mannigfaltigen Eigenschaften um ein Bedeutendes älter. Er scheint genau wie Arthur aus „verschiedenen Schichten“ zu bestehen, die sich weit vor die Zeitrechnungsgrenze zurückverfolgen lassen und die sich von König Nuada an aufwärts über Gwyn ap Nudd hinwegziehen. Als Abkömmling in direkter Linie von Nuada erscheint der Vergleich des Finn (hell, weiss, Weisskappe) mit Gwyn (weiss) nicht sehr weit hergeholt. Nudd und Nuada haben so manches mit dem britischen Gott Nodons gemeinsam, der zudem als Gwyns Vater gilt. Die Art und Weise, wie Finn zu seiner Weisheit gelangte, erinnert auch sehr an Gwyon/Talesien.

In der Tat spricht mehr für einen „älteren Finn“ als für ihn als Bewohner des 3. Jh. n.u.Z.. Die Nordmänner, die Finn und seine Mannen im 3. Jh. bekämpften, fielen auch erwiesenermaßen erst sehr lange nach dem 3. Jh. sowohl in Irland als auch in Schottland ein. Aber als Nationalheld hatte er trotz allen mythologischen Ungenauigkeiten alle Hände voll zu tun, um all die Riesen, Trolle und Oger, Drachen, Schlangen und riesigen Keiler von Irlands Erde hinweg zu fegen. Es heißt, daß auch der hl. Patrick in der Verjagung der Schlangen in Irland von sich reden machte … Bei den Heiligen verkennt man schnell den Helden, schließlich hatte auch der hl. Columba das Schlangenmonster von Loch Ness in seine Schranken verweisen.

Finns Geschichte ist stellenweise eine willkürliche Aneinanderreihung von Heldentaten und jener des britannischen Arthur nicht sehr unähnlich, so gibt es auch über Finns Tod keinen definitiven Schlußbericht.
Wurde nun bei der Artuslegende eine Anleihe gemacht oder war es andersrum, jedenfalls scheint Finn nicht definitiv gestorben zu sein. Zwar wird berichtet, er sei im Kampf umgekommen, als er Aufrührer in den eigenen Reihen der Fenier bekämpfte, aber allgemein beliebter ist die Version, daß er (wie Artus) in die Anderswelt entrückte, um ähnlich wie sein britischer Homologe beim Volk in der Erwartung seiner Wiederkehr zu verbleiben, um seinem Land Sieg und Frieden zu schenken.

Finn und sein Sohn Oisin erfuhren eine poetische Neubelebung in Schottland, wo man mangels eigener antiker Helden auf schon existente irische Figuren zurückgriff und aus Finn den Fingal und aus Oisin den Ossian erschuf. Die in den entsprechenden Sagen verwendeten Texte sind im Gegensatz zu ihren Protagonisten echt, sehr alt und gälischen Ursprungs. Allerdings konnten sie von den Schotten nicht mehr eigenen mythischen oder historischen Personen zugeordnet werden.

Die Zeitspanne von Finns Wirken in Irland fiel in Schottland vergleichweise in eine Epoche, die so dunkel und ungeklärt ist, daß aus Heroenmangel ein Held erschaffen werden musste, was dann dem Schulmeister MacPherson u.a. mit der Figur des Ossian und dessen Gedichten anfangs auch richtig gut gelang, später dann aber als Literatur und als Mythenfälschung entlarvt wurde.

Die Fianna

Dieser historisch-mythologische Begriff hat in der Geschichte Irlands eine lange und blutige Karriere hinter sich. Ursprünglich war es eine Bezeichnung für eine Gruppe von Kriegern oder Söldnern, eine "warband", ein „wild bunch“, oder eine Meute oder Rotte von ausgebildeten Kriegern - fortan der Grundbestandteil des keltischen und später irischen Militärwesens. Je nach Sage, Epoche wurde sie im Laufe ihrer mythologischen und historischen Entwicklung auch noch „Fianna Eirinn oder Fenians“ genannt.
Redet man von "the fianna" oder benutzt man die Großschreibung, dann ist fast immer die halbmythologische Gruppe von Helden um den legendären Fionn macCumhaill gemeint, die mit ihren Abenteuern im Fianna-Zyklus beschrieben wird und Bestandteil des Finnschen "südirischen Zyklus" darstellt.
Die Fianna war in der keltischen Mythologie Synonym für die exklusiv dem amtierenden Hochkönig dienende Söldnerschar, Kriegerhorde oder persönliche Leibgarde. Andere Quellen hingegen beschreiben sie anfangs als wilde (Räuber)Horde, die sich dann gelegentlich dem HochkÖnig unterstellte, ganz allgemein aber immer autonom blieb. So "nahmen sie sich zeitweise frei" und gingen im Kollektiv oder einzeln monatelang auf Jagd. Es scheint belegt, dass sie sich drei oder vier Hauptlager in verschiedenen Regionen ihrer Provinzen eingerichtet hatten und abwechselnd auch dort lagerten.

Die meisten der Fianna entstammten den Clans der Bas(c)na und der Morna. Gelegentlich nahm die Schar auch gut beleumundete Außenseiter auf und es heißt, daß manchmal sogar einige Daoine Sidhe im wilden Reigen mitwirkten. Die Mitglieder der Warband mußten nicht nur kampferprobte Krieger und behende Waldläufer sein, sondern jeder, der aufgenommen werden wollte, hatte auch die bardische Kunst des Dichtens zu beherrschen.

Nach vagen und historisch unbestätigten Quellen scheint die Fianna gegen Ende des 2. Jh.n.u.Z. gegründet worden sein. Der erste Führer hieß Morna, seinerseits Clanchef der gleichnamigen Sippe. Damals waren die Römer auf ihren Feldzügen in Britannien taktisch festgefahren und vor ihnen lang nur noch die Möglichkeit einen Einfall ins benachbarte Irland zu wagen. Wie wir heute wissen, kam es nie dazu. Da der Fianna nun kein Gegner zur Verfügung stand, wurden sie von ihrem Hochkönig zu Ordnungshütern umfunktionniert. Ihnen oblag es fortan das Land vor Räubern und Renegaten zu sichern und schon bald erfreuten sich die Fenier einer populären Beliebtheit u.a. als Garanten sicheren Reisens.

In einer anderen Sagenversion waren sie für die Verjagung und Bekämpfung der in Irland einfallenden Nordmänner zuständig. (Dies ist zumindest zu der Zeit unwahrscheinlich, da die Nordmänner viel später einfielen, aber mythologisch mußten Gegner her, die denen des Artus vergleichbar und einem göttlichen Nationalhelden würdig waren.) Ihr berühmtester Anführer Fionn macCumhaill stieg in der Gunst des Volkes zum bekannten und umworbenen Nationalhelden auf.
Nach dem Tod des ersten Fenierführers Morna übernahm der Clanchef des Basna, Cumall macArt (oder Cumall macBasna) die Spitze. Nach ihm folgte Goll macMorna und danach Finn macCumhaill. Wie sich aus dem Intrigen und die Mißgunst in der Führungsspitze der Fianna herauslesen läßt, standen die beiden Gründerclans – die Basna und die Mornas – auch ohne besondere „andere“ Einwirkungen in steter „heimlicher Fehde“ um die Macht der Führungsspitze.

Der Zauberkessel

2008-05-01T23:14:00.000+02:00

Der keltische Kessel ist eines der wichtigsten Symbole des keltischen Altertums, jener Zeit, in der die Götter und die Wesen der Anderswelten sich mit den Menschen vermischten, unter ihnen lebten und sie führten. Es war die Zeit der Terra Mater, der Mutter Erde, symbolisch für eine matriarchalisch ausgerichtete Gesellschaft, in der alles von der Frau abhing oder im Zusammenhang mit ihr stand. Beispielhafte Figuren sind die Göttinmutter Dana(Danu), die Naturgöttin Keridwen oder u.a. die Göttin Epona, alias Rhiannon, alias Branwen und alias Goleuddydds als Culhwchs Mutter. Der Kessel selbst ist von seiner Form her als Symbol des Mütterlichen zu werten, vergleichbar mit dem Bauch der Mutter, aus dem Leben gespendet wird, in diesem Fall, das zum Leben Notwendige, das Essen - ein Spender der Fülle - später als der Spender des Lebens (siehe auch: Branwen und Bran) und in Keridwens Händen wird er zum Spender des Wissens (siehe auch: Taliesin).
Er ist ein magisches Utensil aus einer anderen als der wirklichen Welt und steht in der Interpretation bei seinem jeweiligen Wiederauftauchen als ein Anzeiger einer neuen Bewusstseinsstufe, die der Mensch in seiner geistigen Entfaltung kontinuierlich durchläuft.

Keltischer Kessel

Dereinst, als die Thuata Dé Danann auf der Erde(1) herrschten, war Irland das Paradies. Eine einzige Kuh(2) versorgte die ganze Bevölkerung der Insel mit Milch und der Kessel des Dagda speiste das Volk mit seiner immerwährenden Fülle. Der Kessel war eine Gabe der Kinder der Adlergöttin an Irland. Sie hatten den Kessel aus einer der vier mystisch-jenseitigen Städte mitgebracht, als sie die Smaragdinsel besiedelten, zuerst die Firbolg besiegten und anschliessend die Zyklopen (Fomori) in die Todeswelt verbannten. Der Zauberkessel stand unter der Obhut des Gottes Dagda, der ihn verwaltete und dafür sorgte, dass niemand Hunger zu leiden brauchte.

Lange war Irland eine paradiesische Heimat, bis die Fomori wieder aus ihrer Verbannung über die Dé Danann hereinbrachen, die Kuh und den Kessel stahlen und mit beiden in ihrer Unterwelt verschwanden. Seine Wirkung verblasste, da die Fomori nichts mit dem Kessel anzufangen wussten. Als Kochgerät konnten sie ihn nicht gebrauchen, da sie kein Holz zum Feuermachen kannten. Der Kessel stand also ungenutzt in der unterirdischen, geistlosen Anderswelt der Fomori und wurde von Balor, dem gefürchteten Herrscher dieser Unterwelt und König der Fomori bewacht.

Die neue Wirksamkeit des keltischen Kessels wird in der Geschichte des Cian, Sohn des Schamanen Cian Cecht - jener Wunderarzt, der Nuadas silbernen Arm herstellte - schon angedeutet. Cian ging in die Fomorenunterwelt um sowohl den Kessel als auch die Kuh wieder in den Besitz der Dé Danann zu bringen. Bei dieser Expedition verliebte er sich in Balors Tochter, die dieser in einem Turm gesperrt hatte. Auf Balor lag ein Fluch, der besagte, dass er sein Leben verlieren würde, an dem Tag, an dem jemand seine Tochtger ehelichte. (eine ähnliche Variante weist die Sage von Culhwch und Olwen auf, in der Olwens Vater, der Riese Ysbaddadden ein annäherndes Schiksal erfährt). Cian zeugte mit Balors Tochter Ethlenn einen Sohn, der als Lichtbringer (ähnlich dem Culhwch an Artus Hof) mit Namen Lugh (Sonnengott) den Thuata Dé Danann zum definitiven Sieg über die Fomori verhelfen sollte, in dem er unter anderem seinen Großvater Balor tötete. Die Zeugung des Sonnenkindes steht für die Auflehnung der alten Zeit gegenüber de Neuen. Gleichzeitig bewirkt der Kessel in der finsteren Unterwelt das Licht und neues Leben, ohne allerdings wieder aufzutauchen. Er wirkte sozusagen aus der Dunkelheit, dem Unbewussten hinauf zum Gedeihen eines erweiterten Bewusstseins. Seine neue Funktion - die des Lebenspendens - war angekündigt.

Mit den Milesiern kam das Eisen nach Irland und mit ihm eine weitere Variante der Kesselmythen. Zwei Herrscher, einer davon der Ur-König Britanniens, der andere ein irischer Herrscher - Bran und Matholwch (siehe Branwen und Bran) - unterhielten sich über die Funktion des Kessels, den Bran dem Freier seiner Schwester Branwen als Wiedergutmachung für erlittenen Schaden angeboten hatte. Bran seinerseits kannte die Funktion des magischen Kessels, wußte hingegen nichts über seine Herkunft. Bei Matholwch war es genau umgekehrt. Letzterer berichtete nun Bran, unter welchen Umständen er den Kessel zum ersten Mal gesehen hatte.

Matholwch war in der Nähe von Iwerddon zur Jagd gewesen, als er an einen See kam. Zu seiner Ueberraschung sah er aus dem See einen riesigen, übel aussehenden Mann mit einer feurig roten Mähne herauskommen. Auf seinen breiten Rücken trug er einen grossen, schweren Kupferkessel. Gleich hinter ihm tauchte eine Frau von doppeltem Wuchs wie der Mann ebenfalls aus den Wellen hervor. Auf den ersten Blick sah man, dass sie hochschwanger war. Als Matholwch den Riesen in ein Gespräch verwickelte, erfuhr er, daß die Frau in sechs Wochen einen Krieger in voller Rüstung gebären werde.

Ihrem Aussehen nach, gehörten die beiden ohne Zweifel einem mythischen Geschlecht der keltischen Vorzeit an, das unter dem See oder noch tiefer unter dem Grund lebte. Eine Anspielung auf die Fomori - noch immer im Besitz des Kessels - ist zumindest nicht sofort zu streichen. Man könnte aber jenen "vollgerüsteten Krieger", den die Frau nahe dran war zur Welt zu bringen, als den Bringer der Eisenzeit interpretieren.

Matholwch bittet die beiden, auf eine Weile seine Gäste zu sein und er bewirtet sie gut. Nach einem Jahr des Aufenthaltes an Matholwchs Hof werden die Gäste jedoch aufsässig und sie verletzen die Iren mit Kränkungen und Hohn. Das Volk beschließt den beiden Riesen ein eisernes Haus zu bauen, in dem sie sie bewirten und betrunken machen wollten um sie dann wie in einem riesigen Ofen zu verbrennen. Allein, die beiden Riesen brechen aus dem glühenden Haus aus und überlassen ihre eigenen Kinder den Flammen. Der Rothaarige greift den Kessel, lädt ihn sich wieder auf seinen Rücken und ergreift mit der Frau die Flucht durch die Irische See hinüber nach Wales. Dort werden sie von Bran empfangen, dem sie den Kessel infolge schenken.

In der Sage geht nirgends die Rede davon, dass die Besitzer des Kessels die Leute um sich speisten, so daß man davon ausgehen kann, daß seine vorherige Funktion erloschen war und dem Kessel nunmehr eine neue zukam. Waren die zwei brachialen Riesen sozusagen als Abgesandte der alten Zeit gleichsam die Vorboten einer neuen Epoche, in der der Kessel zur symbolischen Bestimmung wurde ? Mit der Figur der Branwen geht die matriarchalische Aera ihrem Ende entgegen und die Vorherrschaft des Mannes beginnt. Der Kessel der Wiedergeburt steht zwar noch als Symbol des Mütterlichen, doch als Wiederbelebung der Krieger kommt unweigerlich das männliche Attribut ins Spiel.

Matholwchs Schilderung veranlasst Bran seinerseits dem Gast nunmehr auch das Geheimnis des Kessels zu verraten. Das Geheimnis war die Funktion des Kessels, Tote wieder zum Leben zu erwecken, also bei einer Schlacht nie auf sein Heer verzichten zu müssen, quasi unbesiegbar zu sein. Es gab nur eine Nebenerscheinung: nachdem der Tote ein Bad im Kessel genommen hatte, wurde er zwar wieder lebendig, verlor aber die Sprache. Jeder konnte beliebig oft auf diese Weise durch den Kessel "wiedergeboren" werden.

Wiederbelebung der Krieger

Matholwch reist mit seinem Wiedergutmachungsgeschenk und seiner Braut Branwen zurück nach Irland. Wie wir aus der Legende um Branwen und Bran wissen, war es Brans Bruder Ev-Nissyen, der die Funktion des Kessels korrumpierte indem er als noch Lebender hineinkam und somit sich selbst und den Kessel zerstörte.

Steht Ev-Nissyen als die Erkenntnis, daß der Kessel der Wiedergeburt nicht mehr glaubhaft war, daß es nicht des Todes bedurfte um eine neue Bewusstseinsstufe zu erreichen ? Der Mensch erkannte offenbar seine irdische Begrenzheit, seine Endlichkeit, seine Sterblichkeit, die ihm neu eröffneten Möglichkeiten seine Seele zu erweitern, zu entfalten und Wissen zu erringen.

Und die Vermittlung des Wisssens war denn auch die dritte Variante des Kesselmythos. Zwar wurde diese Geschichte des Mabinogion (12. Jh.) lange nach "den vier Zweigen" erst im 17. Jh. niedergeschrieben, sie stammt aber ohne Zweifel aus sehr viel früheren Zeiten.(siehe auch: Taliesin - Henne und Weizenkorn) In dieser Version steht der Kessel zwar als Spender der Spiritualität und des universalen Wissens, allein er lehnt von den Verwandlungen des Taliesin her doch noch an seine vorige Bestimmung der Wiedergeburt an.

Die Sagen um den Wunderkessel haben zahlreiche Nebenvarianten bewirkt. So z.B. die von König Cormac und seinem Becher der Wahrheit, den er von einem Besuch in die Anderswelt mitbrachte, ein Geschenk von Manannaun. Dieser Becher zerbarst immer dann, wenn in seiner Nähe jemand log und setzte sich erneut zusammen, wenn jemand die Wahrheit sagte. Der Seereisende Tagd brachte von einer seiner Reisen eine grüne Schale mit, in der sich Wasser in Wein verwandelte (eine sehr frühe Anspielung auf den Gral und das letze Abendmahl Christi).

Artus versuchte des Kessels habhaft zu werden und kam mit dem Kessel und seinem magischen Schwert nach Britannien zurück.

In der Anderswelt "Land der Freuden" gab es einen Kessel der Wahrheit, der nur demjenigen das Essen kochte, der reinen Gewissens war und vom Kessel als würdig anerkannt wurde.

Obwohl der ursprüngliche Zauberkessel nach Dagda, nach Bran und Matholwch und nach Keridwen nicht mehr in der Mythologie auftauchte, so entdeckte ihn die höfische Ritterliteratur im 12. und 13. Jh. in Form eines Kelches neu. Die Rede ist von jenem Kelch, in dem Jesus beim letzten Abendmahl Wasser in Wein(siehe weiter oben) verwandelte, der Kelch den Joseph von Arimathia unter dem Kreuz benutzte um das Blut des Erlösern aufzufangen und den er nach seiner Befreiung aus dem Verließ nach Wales brachte - den Kelch der Nahrung, der Wiedergeburt und der Erleuchtung: der heilige Gral. Zeitweilig wurde er in der Gralsburg, in einem See in tiefen Wäldern aufbewahrt, zeitweise in einer anderen Gralsburg in einer unfruchtbaren Einöde. Den Auserwählten spendete er Nahrung, Genesung, ewiges Leben und tiefe Erleuchtung.

Von der Symbolik her sind wir wieder am Ausgangspunkt angelangt, bei den Attributen der alten keltischen Religion, den Wäldern und den Bäumen, den Seen und den Anderswelten, die in der Gralslegende als jenseitige Burgen dargestellt werden. Der Kessel der Thuata Dé Danann ist also doch wieder aufgetaucht und hat eine neue-alte Funktion wieder aufgenommen.

*****

(1+2) Die Erde wird hier nicht als die gesamte Erde verstanden, sondern als die Mutter Irlands und steht genau wie die Kuh als Symbol der Weiblichkeit und Mütterlichkeit.

Das Heldenstück

2008-05-01T23:10:00.000+02:00

Die Ehre, bei einem Festschmaus oder einem Gelage das „Heldenstück“ überreicht zu kriegen, war ein Brauch, der sich - wenn auch in leichten Variationen - in vielen Heldenepen und in zahlreichen Sagen und Legenden quer durch die Kulturen der Erde immer wieder findet. Allein, wenn es anderswo nur eine gelegentliche Tradition war und auch selten in tödlichen Duellen endete, so wurde es in den Sagen der Inselkelten zum absoluten Kultthema. Noch in der Sage um den kymrischen Arthur taucht das Thema des Heldenstücks auf, als sie versammelt vor dem eroberten Zauberkessel sitzen.
Neben dem „ehrenvollen Kopfabschlagen“ war der „Zweikampf um das Heldenstück“ wohl das bekannteste irische Kampfritual zwischen ehrenvollen und ruhmreichen Einzelkämpfern, zumindest berichten das die Sagen und Märchen. Entsprechende Aufzeichnungen über dieses männlichste aller Rituale sind - wenn auch nur fragmentarisch - im „Book of the Dun Cow“ wiedergegeben; die älteste bekannte irische Sagenhandschrift, die wahrscheinlich um 1100 n.u.Z. verfasst und 1870 relativ ungenau, weil mit nachgewiesenen Interpolierungen wiedergegeben wurde. Neben dieser Handschrift berichtet noch der Hellene Poseidinos in einem von dem griechischen Schriftsteller Athenaios überlieferten Fragment von diesen „Zweikämpfen“. Angesichts dessen, daß Poseidinos von 135-51 v.u.Z. lebte, kann man ermessen, wie weit diese Berichterstattung zurückliegt und in welche Epochen diese ehrenvolle Duelle zu verlegen sind. Laut Poseidinos versammelten sich die Kelten bei Gelagen immer "in Waffen" und Anrempeleien oder freundschaftliches Geschubse arteten oft in Keilereien aus, bei denen auch nicht selten Blut floß. Die Tradition wollte, daß bei solchen Gelagen oder anderen großen Feiern meist Schweine am Spieß gebraten wurden und dem tüchtigsten Anwesenden das beste Stück vorgesetzt wurde. Wenn jemand es ihm streitig machte, weil er glaubte noch tüchtiger zu sein, dann wurde die Entscheidung im Zweikampf nicht selten auf Leben und Tod ausgefochten.
In Irland und Wales erinnerte man sich noch lange an diese alten Bräuche und wenn sie auch schon längst nicht mehr praktiziert wurden, so flossen sie doch auch weiterhin noch in die zahlreichen Sagen, Legenden und Märchen ein.
In der Sage "Der Streit um das Heldenstück" (zu Zeiten von König Conchobar macNessa) sind es die drei ruhmreichsten Krieger der Ulain, die sowohl um das Heldenstück streiten, als auch wegen ihm und um ihrer Frauen Ehre willen auf die Probe gestellt werden, bzw. ihre Initiation bestehen müssen:
- Laegire (der Siegreiche - der Schläger von Brig - der heiße Schläger von Mide - der rotflammende Donnerkeil ) Sohn des Connad und Mann von Fedelm Noichride.
- Connal Cernach (Krieger des Sieges und des Wettstreits - schnellster und verlässlichster aller Ulter) Sohn von Amergin macEccit und Finchoem und Milchbruder von Cullans Hund(Cuchullain).
- Cuchullain (Cullans Hund - Setana) (Schlachtensieger von Brig - Glanzmantel von Liffey - Schoßkind von Emin - Geliebter aller Frauen und Mädchen) Sohn der Dechtire und mythischer Held des Ulsterzyklus.

Diese Geschichte und die meisten der anderen Sagen und Märchen wurden über Jahrhunderte hinaus von den Nachfolgern oder Berufsgenossen der Barden weitergereicht. Die "Geschichtenerzähler" zogen durch das Land und unterhielten die Menschen mit ihren Helden-, Grusel-, Feen- und Königsgeschichten, die sie in der Regel ziemlich frei und nicht immer getreu der Überlieferung weitererzählten. Die Geschichten wurden im Laufe der Zeit erweitert, angereichert, entstellt und verfälscht, aber immer als spannende und "wahre Geschichten" (ich schwöre, was mein Stamm schwört) weiter erzählt.
In der Sage um das Heldenstück schienen die Erzähler einstimmig auf der Seite von Cullans Hund zu stehen, wodurch sie Laegire und Connal Cernach nicht nur mythologisch abwerteten, sondern dazu beitrugen, dass Cullans Hund unsterblich und in gewissem Sinn neben Finn zum irischen Artus wurde.Werden die großen Helden – gemessen an unseren heutigen Maßstäben und Sichtweisen – in der Regel als strohdumme, rauhe und indifferente Schlägertypen, Mörder und Vergewaltiger und profilneurotische Brutalos dargestellt, so darf man die archaische Epoche und ihre brachialen Gepflogenheiten nicht mit der heutigen Zeit und Kultur vergleichen. Auch sollte man die bardischen Üebertreibungen berücksichtigen, die ihre Helden der obersten Güteklasse über den Klee gelobt und gefeiert und in den tollsten Farben geschildert haben. So z.B., wenn Cullans Hund in extremen Notsituationen zur Metamorphose greift (seine Cless > Kunststücke) um die übermächtigen Feinde letzten Endes doch noch zu besiegen. An solchen erzählerischen Höhenflügen kann man ermessen, wie sehr die frühen Barden, die Druiden und später die Filids und Geschichtenerzähler die Erzähllust und die Ausschmückungen überhaupt reizte. Zudem konnte es durchaus lebensgefährlich werden, wagte man es, den Hof- und Haushelden auch nur ansatzweise zu kritisieren. Nicht bloß die Heldentaten ihrer Lieblinge waren maßlos übertrieben, auch die Schilderungen der Gelage und die Beschreibung der Ausstattungen der Festräume war überschwenglich, wenn nicht gigantisch. Allein, die in den Sagen überdurchschnittlich angelegten Lager und das mehr als üppige Dekor entsprang ebenso der Begeisterung und der Fantasie der Erzähler, die ihre Helden ohnehin schon als Riesen sahen, denen ergo auch entsprechende Dekors zustanden. Solche "Uebertreibungen" und nicht selten Erfindungen sind in den Bardengesängen gang und gäbe. Sie schufen schillernde Heroen und sangen Heldenepen, jenseits von Zeit und Raum, jenseits der Realität, was ihre Werke für die Nachwelt auch nicht unbedingt besser les- und interpretierbar machte. Die christliche Pflicht der späteren Uebersetzer, aber auch ihre häufige Unkenntnis der Materie machten die Verdaulichkeit der Heldengeschichten nicht leichter.

Der Sohn des Cu-Roi Dare
Die Sage vom Heldenstück

Zu Zeiten Conchobar macNessas herrschten insbesondere in seinem Fünftel von Ulster extrem rauhe Sitten und die Helden sprossen nur so aus dem irischen Mutterboden, allen voran Laegire, Connal Cernach und Cullans Hund. In der Sage um das Heldenstück werden sie definitiv auf die Probe gestellt, wem es denn nun rechtmäßig zustünde. Wie es sich für Bardengesänge gehört, werden sie ausschweifend und langatmig verfasst, weshalb ich mich hier auf eine geraffte Zusammenfassung beschränken möchte. Der vornehme, aber auch ungemein hinterlistige Bricriu - genannt "die Giftzunge" – war immer auf Streitsuche und die Ulter waren seine bevorzugten Opfer. In seiner Lust am Intrigieren hatte er den Ultern angeboten auf seinem Land ein großes Gelage abzuhalten. In jenen Zeiten war dies nicht Ungewöhnliches, denn Conchobar und sein Gefolge waren dauernd auf Sauf- und Prügeltouren, bei denen auch ihre Frauen nie fehlten. Bei dem Gelage ging es dann auch wie gewohnt um Prahlerei, ums Essen und Trinken und natürlich um die Ehre das Heldenstück zu erhalten. An diesem Gelage konnten die drei großen Krieger Laegire, Connal Cernach und Cullans Hund sich nicht einig werden. Bricriu hetzte sie in Einzelgesprächen noch zusätzlich gegeneinander auf und spielte dasselbe Spiel mit ihren Frauen. Bei den Frauen ging es um die Ehre, als Gattin der Helden als erste den Zechsaal betreten zu können.

Die Situation spitzte sich zu, so daß Conchobar und Sencha, sein Berater und Druide, einschreiten mussten um in einem heftigen Dreikampf nicht seine besten Krieger zu verlieren. Er und sein Druide beschlossen, bei einem Dritten um Rat und Entscheidung zu fragen. Die Wahl fiel auf Allil von Cruachna, der seinerseits diese Ehre auch nicht abschlagen konnte, obgleich er sich kaum in der Lage sah, als wirkungsvoller Schlichter zu fungieren.
Alill war zwar König, in Wirklichkeit aber führte Alills Frau Medb in Cruachna das Zepter und sie empfing die erhitzen und wilden Krieger listigerweise mit angepaßten Empfangsgeschenken, da es zu befürchten war, daß die streitlustigen Helden sonst zu übermütig würden und die Gastgeber erschlügen. So bot sie für die drei Helden je fünfzig Frauen und Kübelweise kaltes Wasser um sie abzukühlen, bevor man von ihnen überhaupt eine einigermassen vernünftige Haltung erwarten durfte.

Alill überließ seiner Fürstin die Schlichtung und die hinterlistige Medb tat ihr Uebriges um Bricrius Aufhetzung noch höher zu treiben. Sie beschenkte die Helden mit teuren Schalen verschiedener Qualität und stufte sie damit derart ab, daß die Helden sich gewiß nicht einig werden konnten. Und als die Entscheidung veröffentlicht wurde, kam es wieder zu einer Keilerei zwischen den Auserkorenen, so daß Conchobar und Sencha wieder Einhalt gebieten mußten. Ein weiterer Richter musste her, der über die Ehre des Heldenstücks entscheiden sollte.Diesmal sollte es Cu-Roi Dare sein. Cu-Roi war nun aber ein König, der sehr wenig mit irischen Gepflogenheiten am Hut hatte, sondern sehr skythisch eingestellt war und auch sehr viel Zeit im östlichen Königreich Skythien verbrachte. Ihm war es überlassen, eine Wahl zu treffen. Cu-Roi galt als sehr fair und bestimmt und liebte es nicht, wenn seine Entscheidungen oder sonst welche Händel nicht eingehalten wurden.

Als Probe erhielten die drei Helden je eine Nachtwache über Cu-Rois Stadt, die günstigerweise zu derselben Zeit von allerhand Gesindel und übernatürlichen Wesen bedroht wurde. In diesen Nächten der Wacht durchlebten die drei Helden die teuflischsten Greuel und härtesten Kämpfe und siegten jedes Mal, wenn auch nur um Haaresbreite. Als es zur Kundgebung kam, erklärte Cu-Roi Cullans Hund zum besten Kämpfer Irlands aufgrund dessen, was er hier geleistet hatte. Die Krise schien nunmehr beilegt und anfänglich stimmten Laegire und Connal Cernach auch zu, doch unterwegs zu Conchobars Hof änderten sie schon wieder ihre Meinung und beim Gelage herrschte wieder die übliche Zwietracht. Conchobar beschloß darauf hin, daß kein Heldenstück mehr ausgeteilt werden würde, weil es ihn sonst nur die besten seiner Krieger kosten würde.

Dies blieb nun auch für lange Zeit so, bis eines Tages während einem der üblichen Gelage ein wahres Monstrum von Mann auftauchte, Haare wie ein Wald, Arme und Beine wie Baumstämme und in der Rechten eine Axt mit einer Schneide von neun Fuß, die so scharf war, daß sie ein Haar gegen den Wind spalten konnte. Er trat vor die Gelagerunde hin und forderte die drei Helden zu einer Form von Duell, das es bisher in der Geschichte der Iren noch nie gegeben hatte. Er bot sich an, von jedem der drei geköpft zu werden und forderte als Gegenleistung, daß er jeden Gegner am Tag nach der Enthauptung als Revanche seinerseits köpfen würde. Anfangs verstanden die Anwesenden diese Art des Zweikampfes nicht, denn wie konnte ein Geköpfter tags drauf Revanche verlangen ? Allein, diesem ungewöhnlichen Angebot konnten sich die Helden nicht entziehen.

Laegire schlug dem Riesen als erster den Kopf ab. Daraufhin stand der Riese vom Holzbock auf, nahm seine Axt und seinen Kopf und ging lachend von dannen. Bei jedem Lacher spritzte ein Schwall Blut aus dem abgetrennten Hals des Giganten. Als er am anderen Tag wieder mit seinem Kopf auf den Schultern erschien um Revanche zu fordern, war Laegire nicht anwesend und er kam auch nicht, nachdem alle lange gewartet hatten. Die Riese forderte nun Connal Cernach heraus. Dieser köpfte den Giganten und jener nahm seine Axt und seinen Kopf und ging lachend von dannen. Tags darauf erschien jedoch auch Connal nicht zur Revanche und Conchobar begann sich heimlich seiner Helden zu schämen. Nun war es an Cullans Hund, dem Riesen den Kopf abzuschlagen. Er tat es und der Riese ging wieder fort. Am folgenden Tag aber stellte sich Cullans Hund seinem Schiksal:

"Bei meinem Schild und meinem Schwert, ich gehe nicht fort, bis ich dem Kerl mein Wort gehalten habe. Sterben muss ich irgendwann, also sterbe ich gleichwohl hier und in Ehren".

Der Riese grinste und schwang die Axt derart wuchtig hoch, daß der Luftzug die Gewänder der Anwesenden flattern ließ und ließ sie mit einem heulenden Sausen herabfallen, stoppte sie jedoch haargenau über Cuchullains Halswirbel und lachte dröhnend, daß man es in ganz Ulster hörte:

"Steh auf, Hund Cullans ! Es gibt keinen Kämpfer in Ulster noch in ganz Irland, der sich einbilden könnte, dir an Tapferkeit und Waffenkunst und Ehrlichkeit gleichzukommen. Von Stund an hast du den ersten Rang unter Irlands Kriegern und das Heldenstück ist unbestritten deins. Deiner Frau wird auf immer den Eintritt in die Zechhalle vor allen anderen Frauen gewährt. Und sollte euch einer das streitig machen, so schwöre ich, daß er dadurch sein Leben verwirkt hat".

Sprachs, verschwand der Gigant. Dieser Riese aber war Cu-Rois Sohn gewesen, der gekommen war, seines Vaters Entscheidung zu erfüllen. Cullans Hund wurde nie mehr das Heldenstück streitig gemacht.

Branwen und Bran

2008-05-01T23:08:00.000+02:00

von
ElaOlyn

Branwen und Bran waren Kinder des Meergottes Llyr und Iweriadd. Branwen heiratet den König von Irland, Matholwch. Das Hochzeitsfest fand auf der Insel Anglesey statt. Dort wurden riesige Zelte errichtet, denn es gab weit und breit kein Haus, das groß genug für Bran gewesen wäre. Er wird in den Geschichten als Riese mit gewaltigen Körpermassen beschrieben. Also feierte man auf Anglesey in Zelten. Nur einer schmollte, da man ihn nicht zu seiner Meinung zur Heirat gefragt hatte, nämlich Efnissyen, ein Halbbruder der Geschwister Branwen und Bran. Um diese, in seinen Augen derbe Erniedrigung zu rächen, ging Efnissyen in die Ställe zu Matholwchs Pferden und schnitt ihnen Lippen, Schwänze, Ohren und Augenlider ab.
Matholwch war natürlich stocksauer und wollte sofort die Heimreise nach Irland antreten. Bran versuchte ihn zu beschwichtigen und versprach Matholwch ein neues Pferd für jedes, das verstümmelt worden war, sowie einen Silberstab, so groß wie er selbst und einen goldenen Teller, so groß wie sein Gesicht. Aber Matholwch zögerte noch, da bot ihm Bran den wertvollsten Schatz, den Wales besaß an: Nämlich einen Zauberkessel, indem Tote wieder zum Leben erweckt wurden, aber sie büßten dafür die Fähigkeit zu sprechen ein.
Matholwch nahm scheinbar besänftigt die Geschenke an und segelte mit Gemahlin zurück nach Irland. Dort gebar Branwen nach einem Jahr einen Sohn, den sie Gwern nannte. Aber Matholwch war immer noch sauer auf das was Efnissyen ihm angetan hatte und so verbannte er ein Jahr nach Gwerns Geburt Branwen in die königliche Küche, wo sie das Leben einer Dienstmagd führte. Nur sollte davon Bran nichts erfahren, deshalb durften keine Schiffe mehr von Irland nach Wales segeln. Und die Mannschaft von einlaufenden britischen Schiffen ließ er ins Gefängnis werfen.
Branwen zog aber einen jungen Star auf und schickte ihn zu ihrem Bruder mit einer Botschaft, die sie dem Vogel ans Bein band. Bran organisierte unverzüglich eine Strafexpedition und überließ die Regierungsgeschäfte sechs Stammesfürsten unter dem Oberbefehl seines Sohnes Caradawcs.
Kurz darauf erhielt Matholwch Nachricht von einer ungewöhnlichen Erscheinung. Mitten im Meer sei ein Wald entstanden und neben dem Wald erhöbe sich ein Berg, aus dem ein von zwei Seen umgebener Kamm hervor ragen würde.
Matholwch konnte sich dieses Phänomen beim besten Willen nicht erklären. Branwen aber wußte sehr wohl was es bedeutete und teilte dies Matholwch dann auch mit:
Der Wald sei die britische Flotte, die gekommen sei, um sie zu retten. Der Berg sei Bran, der durch das Meer wate, da kein Schiff groß genug sei, ihn zu tragen. Der Kamm sei seine Nase und die Seen seine Augen.
Nun wurde Matholwch doch sehr besorgt und heckte einen Plan aus. Er baute ein Haus für Bran, das ihm ausreichend Platz bot, ihn samt Heer aufzunehmen. Doch an alle Pfeiler des Hauses hängte er Säcke, in denen jeweils ein irischer Krieger steckte. Auf ein Signal sollten alle Krieger herauskommen und die Gäste des Königs bei einem Bankett niedermetzeln.
Bran war beeindruckt von dem Haus, aber Efnissyen war mißtrauisch und fragte, was in den Säcken sei. Es wurde ihm gesagt , daß es Mehl sei aber Efnissyen tastete einen Sack ab und spürte darin einen Kopf, den er sogleich mit einer Hand zerdrückte. Das machte er auch bei dem Rest der Säcke. Matholwch mußte deshalb seinen ursprünglichen Plan aufgeben.
Das Bankett fand statt und Matholwch erklärte sich bereit, zugunsten seines Sohnes aufzugeben. Efnissyen fragte, ob er Gwern streicheln dürfe. Das wurde ihm erlaubt, immerhin war er der Onkel des Jungen. Aber der Fiesling packte den Knaben und warf ihn ins Feuer.
Nun ging’s rund! Aus dem Fest wurde eine blutige Schlacht. Die Iren gewannen die Oberhand, da sie den branschen Kessel besaßen, der alle toten Krieger wieder ins Leben zurückrief.
Efnissyen verbarg sich unter einem Haufen gefallener Iren und wurde zusammen mit ihnen in den Kessel geworfen. Dort streckte er sich und brach das Gefäß in vier Stücke. Aber auch sein Herz zerbrach durch die Anstrengung und er starb.
Drei Tage dauerte die Schlacht, dann endlich ging Bran als Sieger aus ihr hervor. Aber von seinem Heer waren nur sieben Krieger am Leben geblieben - unter ihnen sein Bruder Manawyddan und Pwylls Sohn Pryderi. Bran selbst war von einem vergifteten Pfeil im Fuß getroffen worden und lag im Sterben. Die einzigen Überlebenden auf irischer Seite waren fünf schwangere Frauen, die das Schicksal dazu bestimmt hatte, Irland wieder zu bevölkern.
Branwen gab sich die Schuld an der ganzen Tragödie und starb vor Gram.

In Britannien hatte mittlerweile ein Rivale Brans, Caswallawn, die Herrschaft an sich gerissen. Die sechs Stammesfürsten Caradawcs konnte er mit Hilfe eines Zaubers töten. Caradawcs konnte nicht helfen und starb ebenfalls vor Gram.
Auf dem Heimweg nach Wales, befahl der sterbende Bran den sieben Überlebenden der Schlacht, ihm den Kopf abzuschneiden und diesen nach London zu bringen. In Harlech und Gwales, einer walisischen Anderswelt vor der Küste von Penvro (Pembrokeshire) würden sie nach seiner Vorhersage, ihre Reise unterbrechen.
Gwales habe drei Türen, von denen eine geschlossen sei. Sie würden dort 80 Jahre in seligem Vergessen verbringen; während dieser Zeit würde der Kopf mit ihnen sprechen und sie am Leben erhalten. Aber sobald sie am Ende dieser Zeit die verschlossene Tür öffneten, würden sie sich ihres Elends erinnern.
Dann müßten sie so schnell es irgend geht, nach London eilen und den Kopf unter dem weißen Hügel begraben. Es soll wohl der aus weißen Steinen errichtete Tower von London gemeint gewesen sein. Brans Kopf soll dort Britannien für alle Zeit gegen Eindringlinge schützen. (siehe auch: der Menschenkopfkult)
In Gwales taten die Männer, wie ihnen geheißen war und der verzauberte Kopf hielt sie bei guter Laune. Aber nach achtzig Jahren öffnete einer von ihnen die dritte Tür und sie erinnerten sich ihres Elends.
Sie brachen nach London auf und bestatteten den Kopf Brans unter dem weißen Hügel, wo er Britannien solange schützte, bis König Artus ihn wieder ausgrub, weil er glaubte, daß Britannien nur durch Stärke verteidigt werden konnte.

Interpretation

Branwen:
Sie ist die Tochter des Meeresgottes.(Original war ihr Name Bronwen > weiße Brust, der Namew wurde aber des Vergleiches mit dem Bruder wegen angepaßt) Ein Wesen, das sehr mit dem Meer verbunden ist. Sie liebt die Gischt und seine tosende Unberechenbarkeit. Besonders wenn sie Wind und Wellen ausgesetzt ist. In der Geschichte ist sie hauptsächlich die Schwester, die sich auf den großen Bruder verlässt. Sie heiratet und bringt nach einem Jahr ihr Kind zur Welt. Sie vertritt den Typ Frau, der nach außen hin leidend jede Demütigung erträgt, aber selbst nicht großartig handelt. Sie schickt einen Vogel zum Bruder, damit dieser ihr zur Hilfe eile.

Man bekommt bei dieser Geschichte den Eindruck einer aristokratischen Zicke. Sie steht in der Küche und soll die Arbeit von Dienstmägden machen. Ungewöhnlich für eine Frau und gar die Hausherrin, sich dies gefallen zu lassen. In anderen keltischen Erzählungen sind die Herrscherinnen ganz anders drauf. Keine Spur von dieser seltsamen Passivität.
Es gibt in ihrem Hofstaat durchaus Menschen, die ihr wohlgesonnen sind. Ebenfalls erträgt sie, dass der Schlächter ihr einmal am Tag eine Ohrfeige verabreichen darf.
In manchen Attributen kann man noch entfernt den Status einer alten Muttergottheit erkennen. Ihre Herkunft und ihre Beziehung zu Vögeln, lassen es vage durchschimmern. Doch in den Erzählungen tritt sie sehr domestiziert als die Dulderin auf, die sich nicht offen gegen ihr zugefügtes Unrecht richtet. Ihre Ehre läßt sie andere verteidigen.
Hier sieht man schon das vom Christentum gewünschte Bild einer Frau, die sich alles gefallen lässt und akzeptiert, daß Männer das Sagen haben, auch wenn dabei das eigene Kind sein Leben verliert. Sie duldet stille und stirbt lieber an gebrochenen Herzen, als daß sie irgendetwas in Frage stellt.

Bran:
Sein Name bedeutet Rabe. Er ist der große Bruder und wird auch in der Geschichte als riesig dargestellt. Er fühlt sich für seine Schwester verantwortlich. Entsprechend seiner Abstammung kann er sogar durch das Meer wandeln, obwohl ihm die Rolle des ergebundenen Giganten (Berg) zugeschrieben wird. (Seine Abstammungsverbindung zum Meer läßt ihn auch über hundert Jahre lang die Ozeane auf der Suche nach Anderswelten absuchen). Ähnlich wie bei Thor, der als Sohn der Erde immer mit ihr verbunden sein muß, um im Vollbesitz seiner Kräfte zu sein, verhält es sich auch bei Bran. Er sucht nach vernünftigen Lösungen und zeigt durchaus Kompromißbereitschaft.
Er hat in seiner Beschreibung Ähnlichkeit mit dem germanischen Riesen Ymir. Das Bergen des Kopfes, dem magische Kräfte innewohnen, findet man auch in anderen Mythologien. So sagt man zum Beispiel dem Haupt Johannes des Täufers magische Kräfte nach und einige sehen in ihm das symbolische Baphomet der Templer.
Bei Bran kommen die Elemente der Anderwelt ins Spiel, die Gefährten weilen eine Zeitlang dort und das Haupt, das in Europa gerne als Sitz der Seele gesehen wurde, bleibt lebendig und aktiv auch ohne Körper. Ein Hinweis vielleicht, daß die ursprüngliche Seele auch ohne Körper wirken kann und ihre Identität beibehält?

Efnissyen
ist unberechenbar, einerseits fühlt er sich seiner Familie verbunden, andrerseits handelt er oft zu deren Schaden. Er legt auch den Grundstein für die Zerstörung der familiären Gemeinschaft. So wie er beschrieben wird, hat er Ähnlichkeiten mit Loki. Ganz entfernt kann man durchaus auch ähnliche Sachverhalte, wie im germanischen Ragnarök erkennen.

Matholwch
ist ein Ehemann, der seine Frau nicht gerade sehr entgegenkommend behandelt. Auch wird hier nicht spürbar, was wir als Liebe bezeichnen. Matholwch ist nicht so böswillig und destruktiv wie Efnissyen, greift aber durchaus ebenfalls zu hinterhältigen Methoden, um sich und den Seinen vermeintliche Vorteile zu verschaffen.

*****

Da meiner Ansicht nach diese alten Geschichten einen,
ich nenne es mal schamanisch-spirituellen Hintergrund haben,
versuche ich eine Interpretation von dieser Ebene aus:

Branwen ist die weibliche fruchtbare und nährende Energie, die dem Meer, (Urkraft) entstammt. Sie soll ihre Kräfte in das Land, mit dem sie sich vermählt hat fließen lassen. Ihr Bruder Bran ist eine Kraft, die das Wissen vermittelt, das sie brauchen um ein Land urbar und bewohnbar zu machen. Es ist deshalb immer mit der Erde verbunden und wird riesig dargestellt.
Efnissyen hat zwar den gleichen Stammvater aber zeigt die zerstörerische Seite der Natur.
Die Geschichte zeigt einen Zeitabschnitt, da Britanien und Irland eng verbunden waren.
Matholwch steht für Irland. Wahrscheinlich war diese Insel auch schon in früheren Zeiten darauf angewiesen, daß sie Unterstützung und Güter hauptsächlich aus Britannien bekam.
Branwen kann aber, obwohl sie sich bemüht, das Wohlergehen nicht so wie in ihrem Herkunftsland sichern. Efnissyen die zerstörerische Kraft, zwingt schon bei der Vermählung (Britannien mit Irland) daß Pferde schwer im Joch arbeiten mußten. (Lippen und Ohren, und Schwänze waren sehr in Mitleidenschaft gezogen, sie waren demzufolge nicht die schönen freien Reittiere sondern vorwiegend Arbeitstiere) Bran schafft zwar eine kurze Zeit des Aufschwungs und auch Branwen gelang eine fruchtbare Phase und es hatte den Anschein, als ob Irland eine Blütezeit erleben dürfte. Aber die fruchtbaren Zeiten waren begrenzt. Sie (Irland) mußte selbst hart arbeiten, um ihrem Land das nötigste zu sichern. Es war mühselig alle zu ernähren, jeder mußte hart ran, und Notschlachtungen waren oft die einzige Möglichkeit zu überleben. (Die Ohrfeige des Schlachters) Es waren Schicksalsschläge, sich von Tieren trennen zu müssen, die man eigentlich am Leben lassen will und die man zum Leben brauchte. Das Wetter war unberechenbar und es war unmöglich, Schiffahrt zu betreiben.
Matholwch lebte mit Branwen sehr isoliert. Als Branwen es schaffte, einen Vogel (Singvogel) nach Britanien zu schicken, kann man davon ausgehen, daß eine ruhigere Periode folgte. Die Schiffe konnten wieder passieren und auch Bran kam ungehindert nach Irland. Aber der Überlebenskampf ging trotz vereinten Kräften weiter.
Die Säcke mit den Kriegern drin, kann ein Hinweis sein, daß viele Kinder nicht lebendig geboren wurden. Den Rest rafften Krankheiten (Fieber,Feuer) dahin. Der Kessel kann andeuten, daß die wiedergeborenen Menschen einfach zu kurz lebten und zu hart arbeiten mußten, um sich noch Gedanken über ihre Herkunft zu machen um sich in trauter Runde Geschichten zu erzählen und das kulturelle Erbe weiterzutragen.
Efnissyen setzte alle seine zerstörerischen Kräfte ein und das Land zerfiel in vier Teile, die sich fortan periodisch bekämpften.
Vielleicht wäre es auch interessant, zu erfahren, ob es zwischen Irland und Britannien früher mehr Landmassen oder gar eine Art Meeresenge gab, die eine gemeinsame Kultur hüben und drüben ermöglichten.
Es gab einen kulturellen Endkampf bei dem auch die Erben, die die Kultur weitertragen sollten, starben. In Irland überlebten genügend Frauen (5 als die Zahl des Lebens und des Menschen) um es wieder zu bevölkern. Aber auch Branwen hatte keine Kraft mehr, das was sie unter ihrer Kultur verstand den Menschen zur Verfügung zu stellen. Man kann beachten, daß zuerst der Geist und die Kultur von Britanien nach Irland geholt wurden, dann aber von dort wieder zurück nach Britanien gingen.
In Britanien lebte die Seele und der Geist durch den Kopf des Brans weiter. Seine Vögel, die Raben, sind das Symbol dafür. Dieser Geist wohnt in den Kalksteinhügeln in Südengland. (Die Geschichte mit Artus, werte ich eher so, daß dieser eigenmächtig andere Sichtweisen wichtiger hielt, als sich auf die alten Überlieferungen zu stützen, so daß fremde Einflüsse das ursprüngliche überlagerten, weshalb ihm Myrddin - in der walisischen Artussagenfassung - auch den Kopf wieder abnahm, um ihn sicher zu stellen und somit die alte Tradition aufrecht zu erhalten). Solange in Britanien Raben leben (sie sind u.a. auch menschlichen Kulturen gefolgt und halten sich gerne in Gebieten, in denen Menschen wohnen auf) wird diese Insel den Menschen Kultur und Heimat bieten. Verlassen sie Britannien, ist es auch Zeit für die Menschen dort, sich eine neue Heimat zu suchen (falls sie das noch können), denn es wird dort keine Lebensgrundlage mehr geben.

Was mir an dieser Geschichte auffällt ist, daß männliche und weibliche Kräfte nicht immer den typischen Mustern folgen und eigentlich durchgängig auch durch Akteure des anderen Geschlechts besetzt werden könnten, wie es ja auch in anderen keltischen Geschichten und Mythosversionen vorkommt.
Bran hat auch die Attribute der Ceridwen (Kessel) jedoch mit Einschränkungen. Efnissyen die der dunklen Mutter ( Morrigan) aber auch hier nicht allumfassend. Irland wird durch einen Mann repräsentiert......

Auffallend ist auch ein unverkennbarer Dualismus und eine Rollenaufteilung- und Bestimmung, die auf eine Verarbeitung christlicher Scriben hinweisen mag, die – unwissentlich, wohlmeinend oder gar ganz gezielt – die ursprüngliche Überlieferung oder Allegorie auf christlich vertretbare Maßstäbe zurechtstutzten. Ohnehin war die Gestalt des Bran – warum auch immer - der deontologischen Führung Roms ein Dorn im Auge. (siehe auch: Besiedlung Britanniens)

Brans letzte Reise

2008-05-01T23:03:00.000+02:00

In der überlieferten Sage von dem keltischen Gott hinter den Wassern, in dem Land, das Pytheas und seine Zeitgenossen im 4. Jh. v.u.Z. Ultima Thule nannten, vermischen sich auf seltsame Weise griechische und keltische Mythen. Diese Verwicklung ist auf den Ueberlieferer Plutarch zurückzuführen, der - wie es seinerzeit nicht unüblich war – Götter fremder Völker gerne mit griechischen Gottheiten indentifizierte. Den Stoff hatte er wahrscheinlich aus Berichten von offiziellen kaiserlichen Vertretern in Britannien und aus möglicherweise eigenen Reisen und Recherchen vor Ort.

Die Sage gilt als die einzige echt überlieferte, allein es ist recht schwierig in ihren Inhalten zwischen Authentizität und Ausschmückung, bzw. Phantasie zu unterscheiden. Manche meinen, Plutarch hätte sie aus vagen Berichten schlicht selbst erfunden. In der Erzählung lässt Plutarch dann auch einen Mittler berichten, einen wahrscheinlich erfundenen Sillas.

Entsprechend einer damals klassichen Literatentradition, nämlich fremde Götter mit eigenen zu interpretieren oder zu ersetzen, wird aus dem höchstwahrscheinlich gemeinten Bran bei Plutarch der Chronos, der von Zeus auf eine entfernte Insel verbannt wird. Plutarch macht auch Anleihen bei Homer und läßt Chronos nach dem Homerschen Ogygia verbannen und macht Andeutungen, daß die Einwohner jener Inseln Nachkommen des Herakles seien, der während seiner zehnten Arbeit viel weiter nach Nordwesten vorgedrungen sei, als ursprünglich angenommen wurde. Hier darf man einen Vergleich mit den Hyperboräern/Skythen ziehen, die laut den Hellenen direkt von Herakles abstammen und deren Stammland im Altai sich - was den Breitengrad anbelangt - einigermaßen auf derselben Höhe befinden könnte, wie jene Inseln mit dem verbannten Chronos, ergo auch (wie schon gehabt) « hinter den eisigen, den boräischen Winden ». Andere Vergleiche erinnern an Plato, der sein Atlantis auch dort ansiedelte, wo die Wasser wieder auf Land stießen, also « jenseits » des Meeres.

Die Plutarchsche Fassung der alten keltischen Sage lässt jedoch die Annahme zu, daß die geographischen Daten nicht von den Griechen sein können, da sie bis dato noch nicht bis dorthin vorgedrungen waren und die nautischen Angaben allenfalls von den Kelten haben konnten. Bei den genannten Land dürfte es sich nämlich um Südgrönland handeln, wohin die Kelten wie auch andere Nordvölker mit anzunehmender Wahrscheinlichkeit schon mit ihren Schiffen gereist waren.

Der Inhalt der keltischen Sage umreißt eine schöne Geschichte, die für einmal nicht von Gewalt und Kopfabschlagen, sondern von fernen Welten und einem einsamen Gott berichtet.

In einer Bucht, weit hinter den Wassern und den auf ihnen schwimmenden Eisbrocken befanden sich drei Inseln. Sie waren schön, mit sattem Grün bewachsen und es herrschte ein angenehmes Klima. Dort in einer riesigen Höhle lebte ein einst sehr mächtiger keltischer Gott, der von seinem jüngeren Nachfolger wohl abgesetzt worden war, aber mit dem nötigen Respekt und in allen Würden. So wie es der Nachfolger beschlossen hatte, lag der alte Gott schlafend auf dieser Insel auf einem großen goldenen Stein. Um ihn herum lebten und tummelten sich Elfen und Feen, die zu Zeiten seiner Herrschaft seine Freunde und Lebensbegleiter gewesen waren. Sie unterhielten ihn und da sie den Schlafenden kannten, deuteten sie seine Träume.

Entsprechend einigen Ueberlieferungen wurden alle dreißig Jahre, wenn der Planet Saturn im Stier stand, zu diesem Gott Pilgerfahrten unternommen. In jenen Sphären alten Gottestums sollen die Pilger sich damals esoterische Weisheit und Erleuchtung geholt haben.

Fast in einem Atemzug mit dieser Sage wird die irische Geschichte The voyage of Bran genannt; eine alte irische Geschichte, die von den Reisen des Bran auf die Inseln von Annwfn berichtet, auf denen er mit seinen Reisegenossen mehrere Jahrhunderte gelebt haben soll. Auf seiner letzten Reise soll sich der vermenschlichte Bran dann definitiv auf einer Insel jenseits des Wassers niedergelassen haben. Diese Geschichte wurde um 700 schriftlich von Mönchen aus dem Kloster in Bangor festgehalten. Ob Bran nun wirklich mit jenem Gott gemeint ist, steht nirgends geschrieben und ist nicht sonst wie überliefert. Es wird aber gerne angenommen.

Brans Reise

Bran, der Sohn des Febal, als vermenschlichter keltischer Gott und großer Aehnlichkeit mit Bran dem Gesegneten, ging eines Tages, lange vor der Geburt des christlichen Erlösers an einem Strand ganz im Westen Irlands spazieren. Ganz unerwartet erblickte er plötzlich einen blühenden Apfelbaum (Synomym für die Anderswelt). Er brach einen Zweig ab und nahm ihn mit nach hause. Dort erschien ihm eine Fee, ganz in weiß gekleidet und berichtete ihm in lieblichen und verlockenden Gesängen von einer Welt jenseits der Wasser. Dort gäbe es weder Tod noch Leid, sondern ewiges Leben und immerwährende Freude. Diese Welt wäre noch jedem unbekannt und warte darauf von einem mutigen und draufgängerischen Mann entdeckt zu werden. Kurz bevor sie entschwand, schwebte der vom Apfelbaum stammende Zweig in ihre Hand.

Bran war angestachelt und die Idee dorthin zu gelangen ließ ihn nicht mehr los. Er sammelte siebenundzwanzig beherzte und abenteuerlustige Männer um sich, ließ drei Boote zu Wasser und war fest gewillt, dieses herrliche Land zu erreichen. Nach zwei Tagen und zwei Nächten auf See trafen sie Maanannan, der in seinem Streitwagen über die Wasser auf sie zustürmte. Er ermutigte sie weiterzureisen und sie würden ohne Fehl auf wundersame Inseln stoßen. Eine von ihnen sei sein eigener beliebtester Ort, wo er gerne verweile: Emain Ablach.

Unterwegs, auf der ersten Insel (Insel der Freude) ging einer der Männer an Land und wurde sofort von der dort herrschenden Freude angesteckt. Er wollte nicht weiter mitziehen. Die anderen reisten jedoch weiter und gelangten schließlich zu dem Land der Frauen, wo sie am Strand die Königin selbst erwartete. Sie führte die Reisenden in einen Palast, in dem für jeden ein Bett und eine Gespielin bereitstanden. Bran und seine Leute lebten dort ein Jahr lang in Saus und Braus. Weder Frauen noch Getränke und Essen gingen ihnen aus.. Als dann einer seiner Männer von Heimweh geplagt wurde, beschloß Bran wieder nach hause zu fahren.

Bei der Abreise riet ihm die Königin noch, den vorher zurückgebliebenen Mitreisenden von der Insel der Freude abzuholen. Sie prophezeite ihm auch, daß er seine Abreise noch bereuen würde. Er solle sich nämlich tunlichst hüten, seinen Fuß jemals wieder auf Erins Boden zu setzen. Trotzdem ließ sich Bran nicht von seiner Entscheidung abbringen und sie traten die Rückreise an. Unterwegs versäumten sie es nicht ihren Kumpan wieder an Bord zu nehmen.

Als sie schließlich die Küste Irlands erreichten, waren dort hunderte von Menschen versammelt, die sie neugierig betrachteten. Bran rief ihnen vom Schiff aus zu wer er war, aber viele lachten, denn sie kannten ihn bloß noch aus einer uralten Sage. Bran war bestürzt und verwirrt. Was er nicht wußte, war, daß seit der Abreise aus Irland mehrere Jahrhunderte vergangen waren, eine Zeit, die ihm und seinen Männern lediglich wie ein Jahr vorgekommen war. Bran war sprachlos und sah noch gerade wie sein heimwehkranker Reisegenosse den Fuß auf den Boden setzte um an Land zu gehen. Er verfiel augenblicklich zu Asche. Bran gedachte der Warnung der Königin und blieb wohlweislich an Bord. Von dort aus berichtete er den Menschen am Strand von seinen Reisen und stach alsbald wieder in See, dazu verdammt, nie wieder Irlands Boden betreten zu können.

Ueber sein weiteres Leben gibt es keine Ueberlieferungen mehr, weshalb gerne vermutet wird, daß er am Ende seiner vielen Reisen allein war und sich auf jene Insel hinter den Wassern zur Ruhe begab.

Das Mabinogion

2008-05-01T23:00:00.000+02:00

Das Mabinogion ist eine Sammlung von Erzählungen, die entweder auf der mündlichen Tradition der walisischen Barden oder der ebenso geschätzten und geehrten Kunst der Geschichtenerzähler basiert. Die Geschichten sind im Zeitablauf nicht kohärent, sondern bewegen sich zwischen Mythos und Historie. Sie vermischen teilweise frühmittelalterliche historische Ereignisse und historisch verbürgte Pesonen mit Sagen und mythischen Figuren, so daß sich in den Erzählungen vermenschlichte Götter mit tatsächlich - aber viel später - lebenden Personen messen.

So wie sich die Erzählungen heute präsentieren, stammen sie aus der Feder eines einzelnen Autors aus dem 11. Jh., wurden also früher verfaßt als die Monmouthschen Werke. Der weitaus größte Teil des Materials stammt aus vorchristlichen Zeiten und dürfte also nicht von Monmouth oder Nennius beeinflußt sein. Allein schon die Geschichte von Bronwen und Bran illustriert dies, da die Meeresenge zwischen Britannien und Erin erwähnt wird, die ihrerseits auf eine sehr weit zurückliegende Zeit hinweist. Die Geschichten sind - u.a. da sie Epochen vermischen - eigentlich zeitlos und dürften in der vorliegenden Fassung wohl eher in die Kategorie der Märchen angesiedelt werden. Aufgrund von Schätzungen, die auf den Wirkungszeiten der Protagonisten beruhen, kann man die Erzählungen zwischen zirka 600 v.u.Z und 60 n.u.Z. ansiedeln. Einige der Szenen spielen sich - entsprechend der Wirkungszeit ihrer Hauptfiguren - im keltischen Altertum ab, während sie gleichzeitig Persönlichkeiten der vor- und poströmischen Aera heranziehen. Der Hauptstoff bleibt die keltischen Mythologie, wurde aber offenbar zwischendurch von christlichen Skriben überarbeitet, auch wenn sich erfreulicherweise nur wenig Christliches eingeschlichen hat. Die Geschichten sind im Lauf der Jh. offenbar mehrmals überarbeitet worden, zudem - wie es scheint - von Schreibern, die der alten keltischen Mythologie unkundig waren, woraus man die gelegentlichen Zusammenhangslosigkeiten ableiten könnte. Aus Mangel an Verständnis für das keltische Altertum mögen Passagen oder Schilderungen - die den Schreibern keinen Sinn ergaben oder ihnen unwichtig erschienen - weggelassen worden sein, oder sie wurden anders interpretiert.

Der Titel des Werkes rührt aus einem Missverständnis der ersten englischen Übersetzerin, Lady Charlotte Guest her: sie entdeckte in einer Geschichte das walisische Wort ''mabynogyon'' und nahm an, es sei der Plural des walisischen ''mabinogi''. Das Wort ''mabinogi'' selbst hat deutliche Bezüge zum walisischen Wort ''mab'' [ "Sohn, Jüngling"] und umfaßt möglicherweise eine Sammlung von Mythen, die sich um den göttlichen Jüngling Mabon (Maponus) ranken, der auch noch als "britischer Apollon" verehrt wurde und von dessen Sage so mancher Heldenepos abgeschaut wurde.

Die Erzählungen

Das Mabinogion besteht eigentlich aus vier Geschichten: "Die vier Zweige des Mabinogi".

Pwyll, Prinz von Dyfed
Branwen, Tochter des Llyr
Manawydan, Sohn des Llyr
Math, Sohn des Mathonwy

Sie stellen sozusagen den Kern der Pryderi-Saga dar, auch wenn Letztere von anderen Stoffen und Personenvergleichen stark überlastet wurde. Unter anderem dürfte Pryderi einigen Autoren als Modell für den späteren Parzifal (Perceval) gestanden haben.
Die Erzählungen wurden erstmals im 14. Jahrhundert in den Manuskripten ''The White Book of Rhydderich'' und ''The Red Book of Hergest'' niedergeschrieben. Ältere Fragmente dieser Erzählungen haben sich aber auch in Manuskripten des 13. Jahrhunderts erhalten.

Seit der ersten Übersetzung des ''Mabinogion'' durch Lady Guest werden sieben weitere Erzählungen mit den ''Vier Zweigen'' verbunden. Es handelt sich um vier Geschichten, die Material aus der walisischen Tradition und Legende widergeben:

Der Traum des Macsen Wledig
Llud und Llefelys
Culhwch und Olwen
Der Traum des Rhonabwy

Im Mabinogion sind Llud und Llefelys Brüder und die Söhne des Beli, aus dem von Momouth den Belinus machte, weil er ihn schlicht und einfach früher und passend zu seiner Historia datieren konnte. Aus Llud machte Henry of Huntington und nach ihm von Momouth einen britannischen König. Mythologisch gesehen ist Llud jedoch kein anderer als der Gott Nodon, dessen Spuren man in der Gottesfigur Nuadas, dem König der Thuata Dé Danann wiederfindet und in der Figur des Nudd, dem Vater des Gwynn, dem Feenkönig und Herrscher über Annwfn (identisch mit Arawn) und lustigerweise später auch als Mitstreiter in Artus Kampfriege.

Die Erzählungen ''Culhwch und Olwen'' und ''Der Traum des Rhonabwy'' haben die Wissenschaft interessiert, weil sie ältere Hinweise auf König Artus enthalten. Die Erzählung ''Der Traum des Macsen Wledig'' ist eine romantische Geschichte über den römischen Kaiser Magnus Maximus.(siehe auch: Macsen - Besiedlung Britanniens)

Drei weitere Erzählungen sind walisische Versionen aus der Umgebung der Artussage, die bei Chrétien de Troyes ebenfalls auftauchen. Während im 19. Jahrhundert Kritiker glaubten, dass die walisische Version auf Chretiens Gedichten basieren, ist man heute der Ansicht, dass beide Sammlungen unabhängig voneinander auf eine gemeinsame ältere Quelle zurückgehen.

Die Frau vom Brunnen
Peredur, Sohn des Efrawg
Gereint, Sohn des Erbin

Mythos und Geschichte

2008-05-01T22:42:00.002+02:00

Das Erdzeitalter

Ären (Einzahl: Ära, Aera) oder Zeitalter sind in der Geologie die Untereinheiten der Äonen, also Zeitabschnitte von vielen Jahrmillionen.
Jede Ära unterteilt man weiter in Systeme (Alter bzw. Perioden und Epochen).
Die etwa 4,55 Milliarden Jahre seit der Entstehung der Erde wären aus astronomisch-geologischer Sicht in vier Äonen zu unterteilen. Weil jedoch der Kreislauf der Gesteine bzw. die Plattentektonik typische Zyklen von 200 Millionen Jahren hat, lassen sich sehr frühe Zustände der Erde nur in ganz wenigen Regionen untersuchen.
Daher kann praktisch nur das letzte Äon, das Phanerozoikum, dessen ältestes Zeitalter, das Paläozoikum, vor 542 Millionen Jahren mit dem Kambrium beginnt, Gegenstand detaillierter Analysen sein. Die Zeit davor [I](ab der Erstarrung der Erdkruste) fasste man früher einfach unter dem Begriff „Präkambrium“ zusammen, obwohl sie sechs bis acht mal so lang ist wie die nachfolgende Zeit. Heute wird diese Zeitspanne (aufgrund der Befunde auf sehr alten Kratonen) in drei Äonen unterteilt. Das jüngste dieser Äonen ist das Proterozoikum, das mit der Ära des Neoproterozoikums endet. Die letzte Periode dieses Zeitalters vor dem Kambrium wurde im Mai 2004 nach Fossilfunden aus der Ediacara-Fauna in Australien Ediacarium genannt.
Das „jüngste“ Äon, das Phanerozoikum, besteht aus drei Ären (Zeitaltern) und reicht bis in die Gegenwart:
· Ära Känozoikum (Erdneuzeitalter, Paläogen und Neogen)
· Ära Mesozoikum (Erdmittelalter, Trias bis Kreide)
· Ära Paläozoikum (Erdaltertum, Kambrium bis Perm)

Für den Leser von Antiqua sind vor allem zwei Epochen oder Zyklen (Mesolithikum u. Neolithikum) und ggf. die Hallstatt- und LaTènezeit relevant. Jenseits der esoterischen Spekulation über Kulturen vor der historisch-archäologisch (wenn auch noch spärlich) erfaßten Zeit, befassen wir uns hier hauptsächlich mit dem Werden des Lebens und der Kultur der Inselkelten und jener Völker, die sie höchstwahrscheinlich beeinflußten. Diesbezüglich kommen vor allem die nachstehenden Epochen in Frage.

Das Mesolithikum

Das Mesolithikum, die Mittelsteinzeit, ist die Zeit der nacheiszeitlichen Jäger und Sammler. Sie setzt am Ende des letzen Pleniglazials (Eiszeit) an und begleitet das Ende der Eiszeit bis in die Phase der Begrünung der Erde hinein. Die Vielfalt der Tierwelt wird den Menschen bewußt und es ist möglich, daß schon zu jener Zeit vereinzelte Gemeinschaften den Versuch der Domestizierung verschiedener Tierarten unternahmen.
Innerhalb der verstreuten Gemeinschaften beginnen sich erste Hierarchien zu bilden. Speziell in Europa kann das Mesolithikum als eigenständige Entwicklungsperiode gesehen werden, während der Begriff in anderen Weltteilen nicht angemessen scheint.
Das Mesolithikum reicht bis zum Auftreten des Ackerbaus, der den Beginn des Neolithikums (der Jungsteinzeit) markiert. Das Ende der Mittelsteinzeit liegt daher im Vorderen Orient sehr viel früher als in Mitteleuropa oder in Skandinavien.
Somit begann das Mesolithikum in Mitteleuropa nach dem Ende der Eiszeit etwa um 10.000 v.u.Z.. und endete ca. 6.000-4500, im restlichen Mitteleuropa.
Das Mesolithikum war vom Zurückweichen des Eises der letzten Eiszeit in Nordeuropa und der damit verbundenen schnellen Erwärmung des Klimas geprägt. In dieser Zeit entwickelten sich aus spärlichem, aber schnell gedeihenden Wildwuchs Kiefern-Birkenmischwälder, gefolgt – durch die allmähliche Einwanderung wärmeliebender Arten - der atlantische Eichenmischwald. Die Besiedlungsgrenze verschob sich recht schnell nach Norden.
Über die genauen Lebensweise der damaligen Menschen ist nicht allzu viel bekannt, da die Entwicklung sich nicht überall gleich vollzog, sondern eher regional und zwischen Ost und Nordwest mit Abständen von bis zu 2000 Jahren.
Das Mesolithikum zeichnet sich noch durch eine Besonderheit aus. In dieser Zeit, in der sich die ersten Hierarchien entwickelten, entstand gleichzeitig auch der Mythos. Archaische Relgionen bildeten sich und erste Priesterkasten entstanden. Der Schamane beanspruchte zunehmend eine besondere Rolle innerhalb seiner Gemeinschaft und die Herrschertradition zeigte erste Ansätze.
Die Götterwelten, wie sie uns überliefert sind, wurden wahrscheinlich in der Zeitspanne des Mesolithikums gebildet.

Das Neolithikum

Das Neolithikum, die Jungsteinzeit, beginnt mit dem Übergang vom Wildbeutertum und Sammlerleben der Menschen zur Seßhaftigkeit mit Ackerbau und Viehzucht und stellt eine der größten Umwälzungen der Menschheitsgeschichte dar.
Der Prozeß der Neolithisierung beginnt zwischen 12000-7000 v.u.Z. im Vorderen Orient. Dort wurden zu jener Zeit schon Schafe, Ziegen und Rinder gehalten, sowie Emmer, Einkorn, Dinkel und Gerste kultiviert.
Das Entstehungszentrum von Ackerbau und Viehzucht liegt also nicht in Europa, sondern in Nordmesopotamien und Palästina.
Die karthographische Erfassung der Fundorte mit frühestem domestiziertem Vieh und gezüchtetem Getreide ergibt optisch einen sichelförmigen Streifen: der "Fruchtbare Halbmond" genannt.
Von dort breitet sich die neue Wirtschaftsweise nach Süd- und Mitteleuropa aus. Nordeuropa blieb offenbar noch teilweise bis ins 5. Jahrtausend v.u.Z. ein mesolithisches Rückzugsgebiet.

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Mythos und Geschichte

Mit dem Begriff Urvölker wurde in der Historienschreibung und der einschlägigen Literatur seit ihrem Bestehen arg Schindluder getrieben. Viel zu oft und meist unbelegt ging die Rede von sogenannten Stammvölkern und man führte die Semiten als Urstamm der nacheiszeitlichen Menschheit an. Bei den griechischen Philosophen gebar der Gedanke an Atlantis als das Nest allen Menschlichen. Fast gleichgestellt waren die Hyperboräer und letztendlich die Theorie der „Kinder Israels“, die sich auf Noah berufen, von dem logischerweise die ganze Menschheit abstammen würde.
Der alttestamentarische Adam wurde in Afrika lokalisiert, bald in Indien und sogar in der Neuen Welt.
Das Paradies, oder die Wiege der Menschheit ist trotz allem noch immer Spekulation. Die letzten Funde sind noch nicht gemacht worden.
Verläßt man sich auf die biologische Forschung, so lebte der gemeinsame Vorfahre von Menschen und Menschenaffen vor einigen 8 Millionen Jahren auf einer Erde, die geographisch mit der heutigen nicht mehr sehr viel gemeinsam hat. Die biologische Forschung weiß zur Zeit aber über die Evolution der Hominiden und Menschenaffen vor fünf bis zehn Millionen Jahren so wenig, daß sie den letzten gemeinsamen Vorfahren derzeit noch nicht identifizieren kann.
In jener Zeit setzte eine Klimaabkühlung ein, die eine beträchtliche Schrumpfung der tropischen Waldgebiete nach sich zog - den Lebensraum der Menschenaffen und Hominiden. Diese mußten sich nunmehr mit kleineren, regional aufgestückelten Waldgebieten zufrieden geben, was natürlich eine relativ rigide Selektion mit sich brachte. Damals begann ein bis heute anhaltender Rückgang von Vielfalt und Art. Insondere die Menschenaffen wurden dezimiert. Nur einem gelang es recht gut weiter zu existieren, dem Hominiden. Er entwickelte eine erfolgreiche Fortpflanzungsstrategie, zu der als wichtiges Element auch der aufrechte Gang gehörte.

Das Skelett von "Lucy" (Australopithecus afarensis) aus Hadar in Äthiopien belegt die Existenz von Hominiden vor 2,5 Mio Jahren. Der wissenschaftliche Name kommt von dem Gebiet Afar und dem moslemischen Nomadenvolk der Afar und ist wahrscheinlich der letzte gemeinsame Vorfahre mehrerer Abstammungslinien von Hominiden, die in der Zeit vor drei bis zwei Millionen Jahren entstanden. Überreste der langlebigen Spezies afarensis, die vor vier bis drei Millionen Jahren existierte, wurden in Tansania, Kenia und Äthiopien gefunden. Lucys Artgenossen hinterließen auch in Laetoli (Tansania) die berühmten Fußspuren in 3,5 Millionen Jahre alter Vulkanasche.
Funde von Skeletten, Gräbern, Werkzeugen und Felsmalereien in Nordafrika, in Nordchina, in Südfrankreich, in Spanien, in Italien und Mitteleuropa belegen, daß der Mensch als Hominide seit mindestens 2-3 Millionen Jahren existiert, wenn auch in hirnmäßig noch nicht so entwickelter Form wie heute (u.a. der kenianische Fund zeigte ein Hirnvolumen von 850 Kubikzentimeteren gegenüber durchschnittsmäßig 1450 heute).
Noch ältere Funde in einem Kathastrophengebiet (Hadar/Äthiopien) lassen darauf schließen, daß es ein dem unseren nicht unähnliches Familienleben schon vor 3 210 000 bis 3 180 000 Jahren gegeben haben muß.
Offensichtlich war hier eine Familie von einer plötzlichen Überschwemmung erfasst worden, neun Erwachsene und vier Jugendliche, das Jüngste noch nicht einmal 1 Jahr alt.

In der Bioforschung ist man heute der Meinung, daß die Entwicklung des Hominiden bis zum Jetztmenschen durchaus keine gerichtete, eingleisige Evolution darstellt. Die Artenvielfalt spricht dafür, dass die Evolution der heutigen Menschen wie die Entwicklung anderer Säugetiergruppen mit Verzweigungen und Artbildungen verbunden war.

Hier scheiden sich offenbar die "ethischen" Ansichten von Biologie, Anthtopologie und Historie. Während die Biologie sich dezent in Speziennamen kleidet, schreit die Historie noch zu oft von Wilden.
Die Erkenntnis, der ich mich vorerst anschließen könnte, wäre die, daß sich unsere direkten Urzeuger, die menschenähnliche oder protomenschliche Erdbevölkerung, dort wo sie gestreut lebte, mehr oder weniger zeitgleich vor sage und schreibe 2-3 Millionen Jahren (plus minus einige tausend Jahre) zu entwickeln begann. (Dies unabhängig von denkbaren Kulturen aus früheren Äonen oder Zeitaltern, die möglicherweise durch Kathastrophen vernichtet wurden) Hier setzt dann auch meine Kritik an der wohlfeilen Geschichtsscheibung an, wenn diese „uns in einem rohen Zustand erscheinenden Völker“ (dixit Herodot) schlichtweg als „Primaten“ katalogisiert und minimisiert werden, beschränkt auf ein tierisches Instinktverhalten, triebgeleitet, unkultiviert und barbarisch in ihrer Lebensweise.
Kann man „unsere Vorfahren“ ethisch undifferenziert und global als „Wilde“ oder als „Barbaren“ abstempeln ? Warum eigentlich messen wir sie ausschließlich an unseren heutigen Standarts ? Waren sie wirklich "Wilde", oder ist diese Bezeichnung lediglich eine schamvolle Distanzierung unsererseits von unseren Vorfahren ? Haben wir den Bezug zu unserer Abstammung verloren, oder haben wir ihn wissentlich verdrängt ? Sind wir die Abkömmlinge von Hominiden oder waren diese möglicherweise eine, aus einer in Trümmern gegangenen Welt wieder hervorgetretene Spezie, mutierte Bastarde einer oder mehrerer untergegangener Hochkulturen ? Schiffbrüchige einer untergegangenen Menschheit ? Dies ist keine Anspielung auf Atlantis oder Mu, sondern es sind schlicht Fragen, die ich mir sicher nicht alleine stelle.

Einerseits wird der Glaube an unsere Primatenabstammung wissenschaftlich aufrecht erhalten, gleichzeitig aber von verschiedenen ehtischen Gesellschaften und religiösen Kreisen, die auf ihrer spezifischen Weltsicht oder ihrem Dogma aufbauen, verworfen. Andrerseits wird von einer zunehmenden Zahl von phantasiereichen Pseudo-Esoterikern oder kommerziell fleißigen Neo-Okkultisten durch zahllose literarische Publikationen mit viel mystisch-magischem Brimborium versucht, die möglichen Kenntnisse und das Wissen unserer Altvorderen zu glorifizieren oder noch zusätzlich zu mystifizieren.
Meiner Meinung nach ist es nichts Göttliches oder derart Außergewöhnliches, daß z.B. die Jahreseinteilung schon sehr früh zustande kam und zwar nicht nur bei sogenannten Elitevölkern, wenn es die denn jemals gab. Auch die natürliche Astronomie ist ein Aspekt der mehr oder weniger zeitgleich bei verschiedenen Völkern an verschiedenen Orten dieser Erde entwickelt wurde. Gottheiten aus tausenden von Meilen voneinander entfernten Kulturen ähneln sich auf verdächtige Weise und ähnliche Lebensphilosophien begegneten sich nach jahrtausende währenden Wanderschaften.

In dem Thema „Skythen“ vertrete ich die Ansicht, daß die Skythen u.a. die Pferdezucht und den Streitwagen erfanden. Fernab dem Wirkungsbereich der Skythen, in den Höhlen von Tassili Najjer, einige 1200 Km südlich von Algier, - eine Gegend, die belegtermaßen mehr als 6000 Jahre von verschiedenen aufeinanderfolgenden Stämmen bewohnt wurde – wurden Wandmalereien von u.a. der Jagd, Rinderherden und Jägern oder Kriegern mit Pfeil und Bogen gefunden. Spätere Malereien aus dem 3. Jt. v.u.Z. zeigen Krieger auf Streitwagen. Gehörten sie zu den Nordvölkern, die in den altägyptischen Schriften um 1200 v.u.Z. geschildert werden; diejenigen, die von Jeremiah vorausgesagt wurden und das Zweistromland und Ägypten überrannten: die Skythen ? Es ist belegt, daß Splittergruppen bis in die nordafrikanischen Regionen vordrangen.
Einige der auf den Wandmalereien dargestellten Tierarten sind dortselbst ausgestorben und man findet sie nur noch tausende von Kilometern weiter südlich und auf anderen Kontinenten wieder: z.B. der Straußenvogel.
Wanderten auch die Tierarten, oder gab es dieselben Rassen (z.B. Elefanten, Raubkatzenrassen, Echsenspezies) seit jeher sowohl in Amerika, Afrika als auch in Asien ?
Gemeinsamkeiten in Ost und West oder Süd lassen sich auch in Angelegenheiten des Glaubens feststellen. Naturmystische und archaische Religionen ähnlichen Aufbaus und ähnlicher Definition gab es offenbar in allen von Menschen bewohnten Regionen. Sie alle nannten die Sonne göttlich, huldigten der "magna mater" und verehrten und achteten ihre Weisen, die die Verbindung zu ihren Göttern darstellten.
Völkerwanderungen und die umstandsbedingte Nomadentradition brachten manchmal eine Verschmelzung von auffallend inhaltsähnlichen Glaubensansichten mit Völkern vom „anderen Ende der Welt“.
Angesichts mehrerer Millionen Jahre Menschendasein; was sind da 10.000 Jahre und dazu noch in einer Zeit, als dieselbe nicht den Begriff darstellte wie sie es heute tut. In einer Zeit, die in Generationen, in Kulturen gerechnet wurde und nicht an einem Kalender oder einer Sekundentabelle. Was bedeuten 10.000 Jahre Menschendasein in einem Volumen von 3 Millionen ? Sehr viel, wenn man den Spuren folgt und die Erkenntnisse daraus in Zusammenhang bringt: die historischen, archäologischen, anthropologischen und die mythologischen Erkenntnisse. War das biblische Paradies wirklich ein Unikat oder bestand es weltweit ?
Waren unser Vorfahren, die auch noch „magische Menschen“ genannt werden, wirklich so „unterentwickelt“, daß sie teilweise schon vor der Eiszeit derart qualitativ hochwertige Kunstwerke wie die genannten Wandmalereien anfertigen konnten, Werkzeuge herstellten, die noch heute verblüffen, Denkmäler errichteten, deren Sinn und Zweck uns heute noch abgeht ? Sind ihre Göttergeschichten, ihre Schamanen, ihre Überlieferungen, ihre Sagen und Legenden lediglich Phantasie, oder sind es „entfremdete“ historische Fakten, die wir mit der strengen Ratio von heute nicht mehr in ihrer vollen Aussage entziffern können ?

Einer der markantesten Fehler der historischen Forschung ist meiner Meinung nach der, darauf zu beharren die strikte Trennung zwischen Geschichte und Mythos aufrecht zu erhalten und sich auf gesicherte Daten und Dokumente, archäologische und datierte sowie interpretierte Funde zu beschränken. Diese historischen Daten müssen laut Geschichtsschreibung verifizierbar sein und diversen Tests standhalten. Dann erst werden sie als „wahrhaftige historische Fakten“ diskutiert und der Leser dieser Ergüße stellt kopfschüttelnd fest, daß er sich inmitten von Standpunktgefechten wiederfindet, die – wären sie nicht sehr real – man als humoristisch-satirische Selbstdarstellungen verschiedener Historiker interpretieren könnte.
Die Geschichtschreibung oder Erfassung beschränkt sich auf Daten, Namen, Jahreszahlen, Verträge, Kriege, Politische Schriften, soziale Umwälzungen, also auf objektiv nachprüfbare Fakten und Phänomene. Eine geordnete Auflistung, mehr nicht.
Der Mythos wird ins Reich der historisch wertlosen Phantasie verbannt – verstümmelte Überlieferung, Dichtung und Erfindung. Der Mythos ist irrelevant oder nebensächlich für die Historienschreibung: eine romantische oder nostalgische Entstellung der Tatsachen, eine unannehmbare Verzerrung unbewiesener Überlieferungen.

Diese starre Haltung entpuppt sich immer mehr als fatale Fehleinschätzung. Die Erkenntnisse der letzten paar Jahrzehnte zeigen uns, daß die Historienforschung nur gewinnen kann, wenn sie die Mythen als Ergänzung zur Historie anerkennen.

Jedwede seriöse Geshichtsschreibung würde den Mythos an den Fakten der Zeit messen, in der er gelebt wurde, an den Menschen die ihn lebten und sich mit und durch ihn ausdrückten. Die Interpretation von Kulturen, Bedürfnissen, Ritualen, Völkerformen, Wanderungen und Stammesaufbauten können ohne die Berücksichtigung der Mythen der zu behandelnden Epoche nicht vollständig und kulturell-echt dargestellt werden,
Durch ihre selbstauferlegte Begrenzung und Selektion dessen, was sie für historienwürdig erachtet, ignoriert die herkömmliche Historienerfassung gewisse Fakten oder vernachlässigt sie. Sie arbeitet pejorativ und verfälscht dadurch das von ihr als „wahrhaftig“ dargestellte Endresultat.
Selbst die direkte Geschichtsschreibung vor Ort entbehrt nicht dieser Nachlässigkeit. Die nachträgliche Erfassung einer historischen Begebenheit muß also noch schwieriger zu erarbeiten sein und ergo unter Unterschlagung des Mythos der zu bearbeitenden Zeit oder Epoche, noch unvollkommener und entsprechend falsch oder irreführend einseitig ausfallen.

Bildlich gesehen ist ein historischer Ort ein Platz mit einem Namen, eventuell einer Epoche, eventuell mit einem Geschehnis verbunden und mit Jahreszahlen versehen, mit Namen behaftet und mit Dokumenten bestückt. Eine historische Notiz, kahl und kalt, faktisch und ohne Leben, pauschal aus der Vergangenheit in die Gegenwart des Lesers befördert. Allein, Geschichte sollte nicht einfach eine geordnete Ansammlung von Fakten und Ereignissen sein, sondern auch die Beziehung zwischen Fakten und Ereignissen herstellen und nicht die mythische und erfinderische Interpretation dieser Beziehung vernachlässigen.
In jedem kleinsten historischen Detail wird der Mythos wirksam und wirkt seinerseits auf die Geschichte ein, macht neue Geschichte und darauf aufbauend wieder neue Mythen.
Das Ganze funktioniert nach den klassischen Prinzip der Vernetzung und ist eine permanente Wechselwirkung zwischen gelebter Geschichte und Mythos.
Wie will man eine „historia humana“ schreiben, wenn man den Faktor Mensch, seinen Glauben und seine Phantasie, ergo den Faktor Mythos einfach unterschlägt.
Die Aufgabe der Historienschreibung sollte die sein, eine Vergangenheitsreportage zu erstellen, anhand der jeder Leser nachvollziehen kann, was ihn zu dem machte, was er heute ist. Das aber hieße an den Titeln und Kitteln der Historiker, der Soziologen, der Antropologen, der Ethnologen und Ethymologen und was weiß ich noch was für ...logen rütteln, wo doch manche von ihnen selbst schon zum Mythos geworden sind.

Fälschungen

2008-05-01T22:30:00.003+02:00

1. Hausgemachte Geschichte

Mehrere Faktoren waren für die Ueberlieferung der Besiedlung der britischen Inseln ausschlaggebend. Neben den heidnischen mythischen Ueberlieferungen der Waliser und der Iren kamen zu Zeiten der Christianisierung, als die meisten Druiden konvertierten und zu Mönchen, Missionaren und Bischöfen avancierten, die ersten Ueberarbeitungen der keltischen Sagen und Legenden zustande. Soweit sogut, denn von den "neuen Mönchen" hätte man durchaus erwarten können, daß sie ihrer historischen und mythischen Vergangenheit kundig waren und somit die Ueberarbeitungen der Mythen noch einigermassen unverfälscht erhalten bleiben würde. In einzelnen Fällen wäre allerdings ein "mehr oder weniger" noch untertrieben.

Britannien

Für Britannien gilt, dass spätestens seit Nennius (Historia Brittonum 9.Jh.) und wohl auch Gildas (der einigen Stimmen nach entweder mit Nennius zusammengearbeitet oder amselben Werk mitgearbeitet haben soll) die Ueberlieferungen in ihrer getreuen Wiedergabe unterschiedlich stark christlich eingefärbt worden sind. Die dem Nennius zugeschriebenen Arbeiten (offenbar ein recht wirres und kunstloses lateinisches Werk, das er anscheinend auch nicht selbst verfasst, sondern nur zusammengestellt haben soll) berichten von Brutus, oder Britto, können sich aber nicht auf früher niedergeschriebene Zeugnisse berufen.
Da aus der wirklichen Besiedlungsgeschichte Britanniens kaum kohärente Daten vorhanden sind, möglicherweise aber auch im Zuge derChristianisierung auf bedauerliche Weise abhanden gekommen waren, war man solchen „Fakten“ natürlich sehr zugeneigt, besonders da sie eine römisch-biblische Verwandschaft aufzeigten. Aufbauend auf dieser Tradition, kamen die fantasiereichen und zu einem grossen Teil erfundenen „historischen Abläufe“ des Geoffrey of Monmouth wie ein Segen.
War die Brutus-Saga schon mehr Literatur als wahres und tatsächlich überliefertes Volksgut, einmal abgesehen von seinem historischen 0-Wert (sozusagen eine Weiterführung der Ahnentheorie der Trojaner über Rom hinweg nach Britannien), so lieferte Geoffrey of Monmouth eine substantielle, großartige nationale Geschichte von Britanniens literarischen Dynastien. Zudem konnte er das Brutus-Thema (aus dem die Waliser und die Korner laut Brutus-Saga hervorgingen) als schon vorliegendes Einstiegsmaterial quasi unverfälscht übernehmen. Die Arbeiten der zwei Autoren Nennius und von Monmouth entbehrten jedoch in den meisten Schilderungen jeder wirklichen Grundlage.

Geoffrey of Monmouths britische Königsdynastien zeichnen sich durch viel Fantasie und eine nicht zu leugnende Vaterlandsliebe aus. Er wollte seiner Heimat das geben, was es offenbar bis dato nicht besaß: eine Geschichte, die einem chronologischen Ablauf hatte und darin von Königen und Herrschern, von Dynastien und Helden Zeugnis ablegte. Daß er dabei Anleihen in Europas Mythologie und Geschichte und hauptsächlich den walisischen Mythen und ihren Herrscherdynastien machte, daß er Namen latinisierte oder umänderte, daß er mehr oder weniger belegte Daten rück- oder vorwärts plazierte und historisch "neu belegte", dass er Volksstämme mit Namen anderer Clans bezeichnete (unabhängig davon, ob sie überhaupt in jener Gegend gelebt und zu welcher Zeit sie dort gelebt hatten) spielte keine Rolle. Geoffreys historische Höhenflüge waren durchdacht und schienen plausibel, zumindest hatten sie eine bis dato noch nicht vorliegende Chronololgie und eine Fülle an Personen nebst Abstammungen und Verbindungen aufzuweisen , auch wenn diese zum Teil gänzlich erfunden oder anderen Dynastien vom Festland nachempfunden, bzw. abgekupfert waren. Jedenfalls galt Goeffrey of Monmouths „britannische Geschichte der Königshäuser“ bis weit ins späte Mittelalter hinein und noch darüber hinaus als bare und wahrhaftige britische Geschichte. Da er sie laut eigenem Zeugnis aus alten britannischen Aufzeichnungen herhabe, diese Schriften aber nicht mehr auffindbar sind, darf man diesem geheimnisvolen Basiswerk denselben Wert zugestehen wie den Epen Homers: einen mythologischen.
Geoffrey Ashe: „Oft lässt sich (bei von Monmouth A.d.V.) nur schwer ermitteln, wie die früheren Versionen aussahen, oder was sie besagten; er hatte sie aber vorliegen und bediente sich ihrer.(?) Es kann aber keine Rede davon sein, daß aus den unverantwortlichen Phantasien eines einzigen Autors eine Mythologie geschmiedet worden wäre, auch wenn man immer wieder
auf diesen Autor stösst.?"

Schottland

Aus Schottland nur ein Aspekt, der u.a die vonMonmouthsche Historienerzählung illustrieren soll. Während der Blütezeit der Brutus-Saga wurde Schottland „Albany“ genannt, eine Anlehnung an „Albion“ und war wiederum laut der Brutusgeschichte unter der Hoheit seiner Erben und völlig unabhängig - von den Schotten beherrscht und mit den Pikten als stimmloser Beigabe.

Als irische Anleihe taucht der „grosse Stein“ auf, der Dalriada (Albanys Königshaus in Scone) zum magischen Ort machte, wo die Könige ihr Erbe antraten, u.a. auch Bruce, der Freund-Feind des legendären Wallace.
Die Schotten behaupteten, daß dieser Stein jener vom Berg Tara in Irland sei, wohin er auf Umwegen aus dem heiligen Land gekommen war. Ueber andere Umwege habe Fergus, der Begründer von Dalriada, den Stein seinerzeit mit nach Schottland, genauer nach der Insel Iona gebracht. Kenneth macAlpine soll ihn anschließend nach Scone transportiert haben. (1296 ließ ihn Edward I. in Westminster in den Krönungsthron einbauen. Der feste Glaube der Schotten an einen eigenen britischen König wurde 1603 Wirklichkeit, als Jacob VI. aus den Haus Stuart unter dem Titel Jacob I. dann König von England wurde.) Dieser magische Stein soll derselbe gewesen sein, auf den schon der biblische Jakob zu ebenso biblischen Zeiten sein Haupt legte und von Gottes Versprechen auf ein Land für die Kinder Israels träumte. Der britische König Jacob I. salbte den Stein und nannte den Ort “das Haus des Herrn“.
Der Stein aus Scone ist laut geologischen Erkenntnisse nicht erwiesenermaßen jener vom Berg Tara und ergo Mitbringsel der Thuata Dé Danann, sondern stammt, da er aus altem, roten Sandstein besteht, womöglich aus einem Steinbruch in direkter Nähe von Scone.

2. Die Kinder Israels

Vorab eine Frage: in welcher verwandtschaftlichen Verbindung stand der legendäre König Lear (Leir) zu dem Aeneas, welcher der literarische Vorreiter für die Brutus-Sage war und laut der fast alle britischen Könige alt-biblische Verwandten hätten ? Nun, einfacher und einleuchtender kann es nicht sein:

"Der eine dieser berühmten Persönlichkeiten war der Ururururururururururenkel des anderen“. (Geoffrey Ashe, der es in seinen Arbeiten nicht an Sarkasmus mangeln lässt)

Wahrscheinlich um der Harmonie mit der Bibel willen und in einigen anderen Fällen erwiesenermaßen im Auftrag der Papstkirche, griffen die Altertumsforscher der Tudorzeit einen gewissen Japeth auf, der - wie jene Forscher (einige nennen sie unverhohlen Fälscher) aus der Heiligen Schrift herauslasen - der Ahnherr aller guten europäischen Menschen nach der biblischen Sintflut geworden sei. Die in der Mythologie Europas allgegenwärtigen Riesen waren hingegen Nachkommen Hams, Noahs in Sachen Erziehung verfehltem Sohn und sie seien aus Afrika (offenbar auch ein minderwertiges Land ? ), wohin ihr Stammvater Ham gewandert war, als mißratene Wesen nach Europa gekommen.
Der Hauptverantwortliche dieser Abstammungslehre war John Bale, der sein diesbezügliches Werk 1548 veröffentlichte. Offenbar war er aber einer, von einem gewissen Annius von Viterbo im Jahre 1498 veröffentlichten Geschichte um einen „unbekannten“ Sohn Japeths namens Samothes auf den Leim gegangen, oder er hatte womöglich den Auftrag Viterbos Geschichte weiter zu führen.

Der Stamm jenes Samothes, die Samotheer,(ein erfundener der verlorenen Stämme Israels) sind nicht in der biblischen Genealogie erwähnt. Hängen blieb jedoch Japeth, der als Stammvater aller Briten und Iren (und restlichen Europäer) in die Menschheitsgeschichte der Tudor-Humanisten und darüber hinaus in die Genealogie der British-Isreal-Theorie einging.
Geoffrey Ashe nennt die Theorie von British-Israel: „ … der bedeutendste moderne Mythos im Stil älterer Mythen. Es handelt sich um Spekulationen, die aus der Geschichte des alten Isreal abgeleitet sind, Gottes auserwähltem Volk“.

Über Jakob, Moses, David und Salomon bis hin zu den Stämmen von Judah, Benjamin und den Leviten führt die Linie der Abstammung aller Europäer, die letztendlich aus dem Melting-Pot, dem Königreich Judah (Hauptstadt Jerusalem) herstammen sollen. In biblischen Zeiten folgten in dieser Region Deportationen und Fluchtwanderungen dicht aufeinander. Man redet von einer nördlichen und einer südlichen Deportationswelle, aus der die Menschen der Südlichen überlebten; die Juden, die weiterhin einen Teil von dem damaligen Israel ausmachten. Die nördlich Verschleppten gingen als „die verlorenen Stämme“ in die Geschichte ein. Wo aber waren sie geblieben, wo doch Gott selbst versprochen hatte, alle zwölf Stämme zu retten ?

Entsprechend einem durch Hesekiel übermittelten Wort Gottes ( Hesekiel 37,21-24) würden und mussten die verlorenen Stämme noch existieren. Es galt bloß, sie wiederzufinden und zu identifizieren. Zur Belegung dieses Zweckerfolges mussten u.a. sogar die Japaner und die alten mittelamerikanischen Stämme und Völker herhalten. Weiterhin heißt es, daß mehrere Wellen der Nachkommen jener elf vermissten Stämme auch in Britannien und Irland eingewandert seien. Diese Theorie wird von den Anhängern der British-Israel-Theorie unterstützt und war während der Zeit des „British Empire“ eine fest geglaubte Ansicht.
Laut den apokryphen Aufzeichnungen im 2. Buch Esdras zogen die“ nördlichen Kinder Isreaels“ nach „Arzareth“, was soviel wie „in ein anderes Land“ heißt. Die Anhänger der British-Israel-Theorie ihrerseits aber “lokalisierten“ dieses Land nördlich des Schwarzen Meeres, wo seinerzeit die Kimmerer gelebt hatten, ehe sie von den Skythen verdrängt wurden. Aus einem bislang noch undefinierten Begriff „Omri“ steltle man eine linguistisch verfremdete Verbindung zu „Khumri“ und dann zu den Kimmerern her und identifizierten sie kurzerhand als Kymry(Cymry), was soviel bedeutend würde, als seien die Waliser (die sich selbst Kymry > Bürger ihres Landes, Einheimische, Landsleute usw nannten, ein Begriff der erst zu Zeiten des legendären Artus auftauchte) mehr oder weniger direkte Nachkommen der verlorenen elf Stämme Israels, ergo jener Menschen, die in grauen Vorzeiten als Nachkommen Japeths Britannien und Irland besiedelt haben sollen. (in Britannien Brutus, in Irland Cesair, die Nemedier und die Partholonen usw, sogar die Milesier).
Die Theorien der British-Israel-Anhänger waren Mitte der Dreißiger des vorigen Jh. hoch im Kurs, zumal sich ja auch England als Kolonialherr im heiligen Land und als großer Initiator eines neuen Israel hervortat. Noch heute hat die British-Israel-Theorie treue und fervente Anhänger. Allerdings ist der Kredit ihrer Behauptungen um ein Beträchtliches gesunken. Die Mythen freilich stehen und wie es sich mit Mythen verhält, das wissen wir. Sie werden weitergereicht, verballhornt, erweitert, verfälscht und weitergereicht…. Zurück bleibt ein Sammelsurium an Erträumtem, Gewünschtem, Gelebtem, Erhofftem und Erfundenem - Mythen halt. Wem aber dienen solche gefälschten und verfälschten Geschichtsreportagen ?

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Anm.d.A.:
Aus einer Bemerkung des Pariser Druckers und Herausgebers Migné (dessen Druckerei und Sammlung mysteriöserweise und Gerüchten nach, durch die geballte Kraft von weltweit vereinten Magiern 1861 in Flammen aufging) in seinem "Dictionnaire des Sciences Occultes" bezüglich der Chaldäer, ergibt sich eine interessante Spekulation, die freilich kaum noch wird belegt werden können, nichtsdestoweniger aber einige Aufmerksamkeit verdient.

Man darf sich fragen, warum die Vertreter der British Israel Theorie sich nicht an eine Bemerkung von Migné geklammert haben. Sie hätte ausnehmend gut in die Theorie der Abstammung der Bewohner der britischen Inseln von Noah, bzw. der direkten nachsintflutlichen Menschen hineingepasst.
Als laut Migné zirka 1500 vuZ - anschliessend an die Sintflut - im Zweistromland nahe dem Euphrat der Bau des Turmes von Babel und mit ihm - wie es gelegentlich heisst - die artikulierende Sprache begann, habe sie mit einem Wort begonnen: dem Wort Sac (Saccus), was übersetzt soviel wie Sack, Beutel oder Behältnis heißt. Jeder der damaligen Bauarbeiter habe dieses eine Behältnis bei sich getragen und darin seine persönlichen Besitztümer aufbewahrt (Nahrung, kleine Münzen, Amulette usw.) Bringt man diesen Begriff, oder dieses erste gemeinsam bekannte, gesprochene Wort in Zusammenhang mit den im vorkeltischen Irland eingewanderten Firbolg (Beutelmenschen), wundert man sich, dass die British Israel Theorie nicht auf dieses Indiz zurückgreift. Die Firbolg sollen - einmal von der möglichen belgischen Herkunft abgesehen - gemäß der Überlieferung aus Griechenland gekommen sein, wo sie als Fronarbeiter Bauarbeiten geleistet haben sollen und in den ihnen typischen Beuteln (Säcken) Steine transportiert haben.

Das Datum ihrer Ankunft in Irland verschwimmt wie viele Zeitangaben im Nebel der Antike. Als Sackträger oder Beutelträger aus Griechenland - zu dem in gewisser Weise auch Ägypten (auf das persische Regime folgte das griechische) gezählt werden könnte, und in direkter Nähe zu Babylon und den Chaldäern, sozusagen im Anschluss an die Sintflut, könnten die Firbolg (mit der weitschweifigen Phantasie der British Israel Theoretiker) durchaus als ehemalige Bauarbeiter des Turmes von Babel durchgehen.

Somit wäre eine weitere spekulative Beweisführung erbracht, um die Keltenabstammung der biblischen Familie anzugliedern. Gleichzeitig hätte man auch eine Erklärung für die Handelsbeziehungen der Firbolg mit Ländern oder Stadtstaaten aus der östlichen Mittelmeerregion.
Bringt man die babylonischen Sackträger jedoch einmal ohne Anspielung auf die Sintflut in Bezug zu den Firbolg, so dürfte diese Spekulation mindestens so haltbar sein, wie jene der British Israel Theorie.

3. Verschwundene Quellen

Erfundene oder beigefügte Geschichte wird auch noch gerne als „Literatur“ bezeichnet: als literarische Fälschungen im Auftrag von Interessengruppen oder gar in Einzelfällen aus Lust am Fabulieren oder um persönlichen literarischen Ruhm zu erlangen. Vom britannischen Blickwinkel her betrachtet, wissen wir, daß der Vater der Britannischen Geschichte Goeffrey of Monmouth heißt (12.Jh.) oder früher noch die Nennius und Gildas (5-9 Jh.). Von ihnen wird behauptet, daß sie - sei es nun unwissentlich und im guten Glauben, im Auftrag oder aus eigenem Antrieb - Geschichte erfunden, gefälscht oder Dokumente oder Abschriften falsch übersetzt und in Unkenntnis der kulturellen und historischen Hintergründe falsch interpretiert und ggf. modifiziert hätten. Desgleichen wird über Schriften und Quellen über die Kelten allgemein, sowie über die Germanen, Skythen und Goten behauptet, die - aus politischen und kulturellen Gründen - als tumbe Barbaren, saufende, prügelnde und mordende Wilde in die Geschichte eingehen sollten, zum Ruhme der zivilisierteren Völker der Mittelmeerregion und zur Glorie der Heiligen Mutter Kirche.
Diese bewußten Fälschungen wurden schon früh aufgedeckt und publik gemacht (Jean Hardouin 1693 - Robert Baldauf 1902 ? Wilhelm Kammeier 1935) können aber keinen sonderlich nachhaltigen Einfluss auf die Geschichte und die Historienschreiber gehabt haben, denn in den Schulen gibt es noch immer denselben alten vorgekauten und saftlosen Stoff.
Entsprechend den Darstellungen genannter Autoren (Zitat Hans-Joachim Zillmer) „wurde die Geschichte Europas von der katholischen Kirche(Papsttum) und den Humanisten im Mittelalter frei erfunden, soweit sie auf angeblich antiken Schriftquellen fußt".

Mit antiken Quellen wartete auch von Monmouth auf, allein, sie sind nicht mehr auffindbar, genau so wenig, wie die dubiosen Quellen und ethymologischen Konstrukte der Anhänger der British-Israel-Theorie und eine Unmenge von Archivmaterial des Vatikans vor 1200 n.u.Z.
Das allseits bekannte und oft zitierte Werk des Tacitus Germania (zirka 100 n.u.Z.) wurde zum Teil als Fälschung entlarvt, da es nicht einheitlich von Tacitus stammt, sondern im Auftrag des päpstlichen Sekretärs Poggio Bracciolini erst Anfang des 15. Jh. , sinnigerweise nach dem Konzil von Konstanz(1414-18) - auf dem die zerissene Papstkirche sich ein neues Gewand anlegte - „fertiggestellt“ wurde. Das ursprüngliche Pergament samt Abschrift wurden oder blieben unauffindbar. Allerdings wurde die Abschrift 1470 noch einmal gedruckt ?!
Gaius Plinius Secundus (1.Jh.n.u.Z.) soll sehr viel über die Germanen geschrieben haben. Wo sind seine Werke oder Fragmente daraus ? Von des Römers Livius (1.-2 Jh.) offenbar 142 Historienbüchern über die Römer sind nur einige wenige erhalten. Ein weiteres Werk von ihm über Gemanien ist offenbar definitiv verschwunden. Caesars, Herodots, Poseidinios und Strabos Werken stehen keine Vergleichswerke zur Verfügung und werden als philologische Basisquellen benutzt, genau wie die Germania , die nicht integral von Tacitus stammt, der zudem seine Erkenntnisse nicht vor Ort sammelte, sondern sie selbst schon aus zweiter und dritter Hand gehabt haben soll.
Liest man sich durch die „Keltenliteratur“ der letzten fünf Jahrzehnte, so stellt man fest, daß mit sehr wenigen Ausnahmen sich alle Autoren auf Caesar, Herodot und Strabo, Poseidinos und andere Schreiber berufen, sich endlos wiederholen, nicht mit Zitaten von prominenteren Autoren geizen und wenig an eigenen Recherchen zu bieten haben. Namen wie u.a. Markale, Ashe und Fleurin bestechen hingegen durch Forschungsarbeit, eigenständigen Gedankengängen und Schlußfolgerungen, die nicht immer sehr populär, sprich nicht immer konform mit der Schulgeschichte gehen. Auch sie zitieren u.a. Caesar, nicht aber ohne zu hinterfragen, ob jener nun tatsächlich der geistige Vater seiner „Gallischen Kriege“ ist, oder ob er sich - aus profilneurotischen, politischen oder strategischen Motivationen heraus - nicht auch dies oder das schon in „anderen Quellen“ holte, seiner Vorstellung nach schönfärbte oder aus politisch-taktischen Gründen einfach erfand; aus Quellen schöpfte, von denen dann wiederum einige oder mehrere nicht mehr auffindbar sind. Dieselben Quellen, die evtl. auch Herodot, Strabo und Tacitus benutzten ? War Herodot der große Reisende, als der er beschrieben wird, oder holte er sich - was er in einigen Fällen sogar selbst bestätigt - seine Informationen auch aus zweiter Hand ? Ließ er sich - wie in Ägypten - nicht auch anderswo mythologische Bären aufbinden, die er im guten Glauben weiterreichte und die wir heute mangels besserem Wissen und mit einer gutgläubigen und begeisterten Kritiklosigkeit als bare Münze handeln?
Wie „historisch“ sind die Quellen, aus der unsere Geschichte erstellt wurde. Waren es „bedauerliche Zufälle“ (H-J. Zillmers Sarkasmus), wenn derartige Quellen oder Basiswerke plötzlich unauffindbar werden oder einfach spurlos verschwinden ? Er zitiert Kammeier, nach dem verschiedene Quellen offenbar vernichtet werden mussten, „um nicht die kulturellen Faseleien …. als das erkennen zu lassen, was sie sind, nämlich Phantasieschilderungen der spätmittelalterlichen Fälscherzunft“
Zieht man hierzu die Theorien der Sintflut aus den Arbeiten der Historiker der Tudorzeit hinzu (die in der British-Israel-Theorie mündeten), dann darf man schon mit anderen Forschern und Kritikern an der Authentizität unserer Geschichtsschreibung zweifeln.

Die historische Datierungspraxis begann eigentlich erst im Spätmittelalter und es wäre müßig die Daten davor kritiklos als genau und kohärent zu bezeichnen. Die Daten vor 1000 n.u.Z. sind meist fiktiv, geschätzt, angepaßt oder frei erstellt. Sie werden nicht umsonst in den meisten Fällen mit „zirka“ ergänzt. Jahrhunderte sind dehnbar und bezieht man den Mythos in die vage Historie von damals mit ein, werden sie schlicht zu wackligen Zeithinweisen mit manchmal nicht einmal annäherndem Charakter. Genau Daten gibt es vor 1000 sozusagen keine. Sogar die römischen Daten sind flexibel und nicht selten aus dem Empire zuträglichen Gründen „nachgerüstet“. Überhaupt ist das Thema Rom und Römer ein mehrschneidiges Schwert, das in einem bislang unbekannten Ausmaß mit den Verdiensten und Errungenschaften anderer Kulturen und Völker geschliffen wurde.
Zeit ist dehnbar und man kann sie kürzen. So machte Mitte der 90er des vorigen Jh. die Behauptung eines gewissen Heribert Illig die Runde, daß die Kirche insgesamt 300 Jahre europäisch-mittelalterliche Geschichte schlichtweg erfunden habe: der Zeitraum zwischen dem 7. und dem 10. Jh. Nach Illig, eine Zeit ohne nominelle geschichtlichen Abläufe, dunkle Jahrhunderte mit vagen Schilderungen. Eine Zeit in der die Papstkirche, die Heinrichskönige und die großen Karls für genügend Verwirrung sorgten, um - entsprechend Illig - offensichtliche Leeren zu füllen. Entsprechend Illig dürfte es die bedauerlicherweise verschwundenen Archive des Vatikans (der zu dieser Zeit noch nicht existierte) ergo gar nicht gegeben haben, zumindest nicht aus Jahrhunderten der Papstgeschichte, die es auch nie gegeben haben kann, weil die Zeit schlichtweg erfunden und aufgepfrofpt wurde. Ist so etwas möglich ? Wie wir aus anderen Beispielen wissen, so ist es zumindest teilweise schon (Fälscher)Geschichte.

Die Überprüfung von Illigs Behauptungen folgte alsbald. Es stellte sich jedoch heraus, daß aufgrund der Krojerschen Rückberechnung anhand von Sonnen- und Mondfinsternissen (2001) keine überzeugende Für- oder Gegenposition erstellt werden konnten. Die Befürworter der Illig-Theorie warfen zudem ins Gewicht, dass sich z.B. solche von Krojer verwendete Datierungskontrollen nicht eignen um die Illig-Theorie zu widerlegen. Solche Datierungen seien zwangsläufig ungenau und unstimmig, da ihnen verschiedene Kalendersysteme zugrunde lägen, die erst sehr spät im 2. Jt. auf eine gemeinsame und berechenbare Linie gebracht worden seien, einmal von den zwischenzeitlich an ihnen verbesserten oder ergänzten Details abgesehen.
Natürlich könnte man jetzt von verschwörerischen Hintermännern oder Gruppierungen, von einer Papstkirche reden, die selbstherrlich Geschichte erfindet um ihre Position über Jahrhunderte hinaus zu festigen. Wenn solche Behauptungen sich als Tatsachen erweisen sollten, täten wir gut daran die Menschheitsgeschichte ab heute neu und ehrlich zu beginnen.

Erhärtet wird eine solche Theorie besonders noch dadurch, daß offenbar mit dem Einfall der Nordmänner in Europa nach 1000 unzählige Dokumente und ganze Bibliotheken aus der Zeit vor der Jahrtausendwende den Weg des Rauches gingen oder anderswie zerstört wurden. Waren es wirklich die Normannen, die zu der Zeit im Mittelmeerraum eines der einflußreichsten Völker darstellten, oder waren es Schergen der Papstkirche, die schlicht lästiges und nicht mehr passendes Material aus der Schußlinie etlicher Kritiker zogen ? Keine Spuren, keine Zeugnisse. Oder bedauernswürdige Zufälle?

Und wenn es diese Zeit - gemäss Illig - nun wirklich nicht gegeben hat, ergo auch keine Dokumente aus jenen Tagen vorhanden sind, oder nur solche, die im Nachhinein genau wie die Zeitspanne bloß erfunden wurden um sie zu belegen?
Man kann es drehen wie man es will, nur eines scheint klar zu sein. Die Datierung vor der Jahrtausendwende ist unzuverlässig und die zeitlichen Zusammenhänge sehr oft inkohärent. Die Datierung aus jenen Zeiten beruht zum Teil auf Rückrechnungen, vagen Schätzungen und überlieferten, oft widersprüchlichen Daten, die zudem noch von den Mythen stark beeinflusst wurden. Beispiele sind u.a. die zeitliche Festlegung und Identifizierung der legendären Figur des Artus und möglicherweise auch die Festlegung, bzw. Identifizierung der nicht minder legendären Gestalt Karls des Grossen. Vieles wurde verschönert und historisch angepasst, ergo ge- und verfälscht, einiges, wie wir mittlerweile wissen, auch einfach erfunden, nichtsdestoweniger aber als stimmige Historie zusammengeflickt und dem Volke gereicht.

Die Völker und ihre Bezeichnungen Kelten, Germanen, Skythen, Inder und Lybier, die nach griechischem Muster die antiken barbarischen Urvölker darstellten und die Epochen in denen sie lebten, sind weitere historische Gummibänder, die beliebig dehnbar scheinen. Abgesehen davon, daß die Betroffenen lange vor den mediterraneanen Völkern eine handfeste und blühende Kultur entwickelt hatten und entsprechende Kunst und Handwerkskenntnisse besaßen, (zudem die ihnen verliehenen Namensgebungen gar nicht kannten, geschweige denn selbst anwendeten) wurden einige von ihnen schon damals von Griechen in Namengebungen zusammengeführt, so z.B. die Keltoskythen. Aus östlichen Skythenclans wurden westliche Vandalen und alles jenseits und unterhalb des Altai waren Inder.

Obwohl das Wort „Germane“ offenbar schon v.u.Z. in einer griechischen Schrift vermerkt ist, so war es im weiteren Europa gänzlich unbekannt, bis es 1650 erstmals in Abhandlungen auftauchte. Herodot bezeichnete die Germanier als Perserstämme.

Doch wer waren die Griechen ? Sind die Dorier und die eingewanderten Skythen die eigentlichen Griechen, deren Schriftzüge denen der Phoeniker, der Etrusker und der Dorier ziemlich ähnlich sind ? Oder waren es die Mikener, die auch aus dem Norden kamen und offenbar schon „griechisch“ sprachen ? Strabo fragt, ob es möglicherweise die Phrygier und Skythen waren, die sich im geographischen Raum Griechenland zusammenfanden und aus deren Sprachgemisch die griechische Sprache entstand. Waren die Dorier auch Indogermanen oder Indoeuropäer ? Woher stammen die Kreter, die erwiesenermaßen weder indogermanischer, indoeuropäischer noch semitischer Abstammung sind, mit Sicherheit aber auch keine Lybier. Waren die Etrusker die richtigen Thyreer oder ungekehrt ?

Ackert man sich ansatzweise durch aktuelle historische Abhandlungen und Referate, so verliert man sich allzu schnell in den Spiegelgefechten der Schreiber, die sich wie Pfennigfuchser auf ein Datum fixieren und Ethnien bezeichnen, Völker deplazieren und Kulturen vermischen, den Leser aber nachher genauso konfus wie vorher und um einiges frustrierter entlassen. Das ist zwar keine Fälschung, man könnte es aber in einigen flaggranten Fällen als Nonsensgeschichtsschreibung um der eigenen Profilneurose wegen nennen.
Wer sind die Menschen eigentlich, die heute unter dem weitreichenden und kaum noch genau definierbaren Begriff „Indogermanen, Indoeuropäer usw.“ in der Geschichte weitergereicht werden ?
Was die Kelten, Germanen und Skythen anbelangt, berufen sich bis heute noch viele unkritisch auf ein ziemlich konfuses Gemisch an „ungesicherten Tatsachen“, vagen Deutungen, komplizierten und komplexen Wanderungen, die nach archäologischen Funden geordnet werden, mythischen Überlieferungen, in denen man historische Aspekte entdecken will und recht wenig bis gar keinen streng belegten Daten. Betrachtet man die Quellen, die nunmehr auch bezüglich ihrer Authentizität stark angezweifelt werden, bleibt uns herzlich wenig um eine einigermaßen kohärente historische Reportage über die sogenannten Kelten zu erstellen, die sich offenbar zwischen Irland und dem Balkan heimisch fühlten, aber nie eine Einheit zustande brachten. Oder will man uns das bloß weismachen ?
In Festlandeuropa fällt die Abstammungsbestimmung besonders schwer, zumal sich dieser Erdteil als „Meltingpot par excellence“ erweist, in dem sich fast alles menschlich-kulturelle des Orients und des Okzydenz zusammenfand und in dem man nicht so ohne weiteres, was die Abstammungen und Vermischung von Kelten, Germanen, Goten, Galliern, Gallatern, Doriern, Skythen, Griechen, Etrusker, Lombarden, Normannen und Römern anbelangt, unterscheiden kann. Nur, einige waren früher da als die anderen und das waren vielleicht jene, die den Namen Kelten oder Protokelten erhielten. Wenn nicht sie, dann diejenigen, die vor ihnen da waren. Aber wer ?

4. Im Namen der Kirche

Immer wieder wird betont, dass die Inselkelten keinerlei schriftliche Aufzeichnungen, einmal von den wenigen erhaltenen Oghamzeugnissen abgesehen, hinterlassen hätten und die keltisch-heidnische Religion, bzw. der druidische Glaube rückt in mystische und mythische Bereiche. Was wir von den Iren , Walisern und Schotten/Pikten wissen, haben wir aus Überlieferungen, deren Wahrheits- und Echtheitsgehalte allein schon durch die Praxis der Abschrift von Abschriften mündlich weiter gereichter Erzählungen arg gebeutelt wurden.
Nun heißt es gelegentlich, daß auf der Insel Iona sich eine regelrechte Bibliothek befunden habe, die aber leider der Zerstörung durch marodierende Söldner während der römischen Okkupationszeit mutwillig zerstört worden sei.
Waren diese Söldner - man mag mir diese Spekulation nachsehen - vielleicht Soldaten der römischen Besatzer, oder gar missionierende Mönche, die im Auftrag handelten, schriftliche keltische Aufzeichnungen zu vernichten ? Aber zu welchem Zweck und zu wessen Vorteil ?
Die keltischen Heiden und insbesondere die Iren, die ohne große Schwierigkeiten von ihrer heidnischen zu der (arianischen) iro-schottischen Weltanschauung wechselten, wurden dadurch wohl zu Christen, nicht aber zu Katholiken im Sinne und nach der Vorstellung der Papstkirche. Dieser war es nicht gelungen, die Entwicklung des heidnisch-christlichen Glaubens (Mönchskirche oder iro-schottische Kirche) nicht nur auf den Inseln, sondern in weiten Teilen des keltischen, germanischen und gotischen Europas zu kontrollieren.
Die römische Kirche, die im 1. Jt. n.u.Z. noch faktisch inexistent war und allenfalls als konkurierender westlicher Ableger des byzantinischen Obersten zu betrachten ist, hatte alle Mühe, das europaweit „grassierende“ neue und naturverbundene Christentum - sozusagen ein Spiegelbild des Urmutterglaubens, aber mit christlicher Prägung - einigermaßen glaubhaft in den katholischen Schoß des Papsttums heim zu führen. Da die friedliche Missionierung keinen Anschluß bewirkte, mußten andere Methoden her. Also mußten die Quellen und die schriftlichen Beweisstücke jenes „Aberglaubens“ entweder neutralisiert (eingesammelt und gehortet, später dann passend „als überarbeitete Abschriften“ wieder freigegeben) oder vernichtet werden. Diese Praxis wandte die Kirche seit jeher mehr oder weniger erfolgreich in ihrem Herrschaftsbereich, bzw. Einfallgebiet bei allen anderen, nicht dem Papsttum ergebenen Kulturvölkern an. Bis zum 3. Jh. n.u.Z wurde beispielsweise die Runenschrift als älteste schriftliche Ausdrucksform der germanischsprachigen Stämme benutzt. Sie mußte der lateinischen Schrift Platz machen: zwangsweise und/oder zwangsläufig ? Noch bis vor Kurzem wurd allgemein angenommen, daß es außer auf Stein, Holz und in Metall geritzten Runen, keine anderen - z.B. auf Papiermaterial festgehaltenen - Runenzeichen gab. Wenn keine solche Dokumente gefunden wurden, heißt das aber nicht de facto, daß es solche Schriftstücke nie gegeben hat. Möglicherweise wurden diese Schriftstücke aber wie viele andere Dokumente gleicher und ähnlicher Art europaweit von fleißigen katholischen Händen eingesammelt oder vernichtet. Einige kaum erodierte oder verrottete Zeugnisse blieben aber erhalten und entgingen dem Literaturprogrom des Papsttums.
In Irland, dem Land „ohne schriftliche Zeugnisse von vor der Zeit der Christianisierung“, gab es offenbar doch Bücher und Bibliotheken schon in heidnischen Zeiten, obwohl vom Papsttum und den Römern die „Barbaren“ zu allen Zeiten als schreibunkundige Wilde hingestellt wurden.
Um 1400 herum stellte Giolla Iosa Mor macFirbis das Gelbe Buch von Lecan (Leabhar Buidhe Lecain) zusammen. Neben sehr frühen Texten ist in dieser Anthologie ebenfalls eine politische Abhandlung über die Verfassung der irischen Königreiche enthalten (Leabhar na gCeart). Aufgrund dieses Werkes sollen 180 von Druiden verfaßte Bücher vom hl. Patrick persönlich „in einem Anflug von missionarischem Übereifer“ verbrannt worden sein. Dem mag so gewesen sein und es wäre auch glaubhaft, wären da nicht die anderen europaweit durchgeführten Schrift- und Buchvernichtungen gewesen. Sind die auch lediglich von paranoiden oder schizophrenen Missionaren „im Eifer des Gefechtes“ bedauerlicherweise vernichtet worden ? Oder steckte System dahinter ?
Der Autor macFirbis führt weiter aus, daß die Konvertiten in Irland systematisch überall Zeugnisse des druidischen „Aberglaubens“ vernichteten, bis offenbar nichts mehr übrig war, das der Nachwelt irgend einen Aufschluß über das wirkliche druidische Wesen hätte geben können.
Noch während dem ersten Kreuzzug waren diese Methoden System, als die Juden „im Laufe der Reise nach dem heiligen Land“ zu tausenden geschlachtet wurden. Sogar noch 1509, als das kaiserliche Privileg den Johannes Pfefferkorn ermächtigte, alle jüdischen Bücher und Schriften außer der Bibel zu vernichten. Was hätten die jüdischen Texte verraten können, außer dem Beweis, daß die Entfaltung und Verbreitung des Christentums nicht so vonstatten gegangen war, wie es das Papsttum behauptete ? Doch nicht nur die glaubensbezogenen Bücher und Schriften wurden vernichtet, sondern auch die Literatur. Welchen Sinn ergab das, wenn nicht den, dadurch andere historischen Tatsachen als die des Papsttums, solche, die möglicherweise über die Kultur und Entwicklung z.B. in der Levante oder dem Zweistromland Aufklärung gebracht hätten, aus der Welt zu schaffen.
„Nimm dem Volk seine Literatur, und du nimmst ihm einen Teil seiner Seele“, ich weiß nicht mehr, woher ich diesen Spruch kenne.
Während die Juden noch während Jahrhunderten verfolgt und systematisch dezimiert wurden, haben die keltischen und germanischen Ur-Christen keine Märtyrer zu beklagen. Ihre Version des Christentums hatte inzwischen in fast ganz Europa Verbreitung gefunden, nicht als Katholizismus, sondern als eine urchristlich-heidnische Weltanschauung mit matriarchalischen Grundzügen. Die Heimführung der Heiden in den Schoß des Papsttums durch Konstantin und die wundersame Bekehrung der keltischen Heiden war vergleichbar einem Schuß, der nach hinten los gegangen war. Das Papsttum hatte sich unversehens ein zweites Christentum neben dem ihrigen herangezogen, einmal von der mächtigen byzantinischen Obrigkeit abgesehen.

Und überhaupt: gab es – so darf man fragen – vor 1200 überhaupt eine römisch-katholische Kirche ? Aus der Zeit davor fehlen vormals klassifizierte und geordnete Dokumente plötzlich. Sie blieben unauffindbar. Die Archive der Papstkirche sind erst ab 1200 wieder komplett und akkurat geordnet. Sind etwa auch die alten Dokumente der Kirche den „wütenden Normannen“ unter die Finger gekommen, oder fand während der Amtszeit von Innozenz III. eine klammheimliche, totale Neustrukturierung statt ? Oder war es erst der echte Anfang ? Hat es vorher keine strukturierte okzidentale Kirche gegeben, sondern lediglich ein kleines, aber umso agressiveres klerikales Machtgefüge?

Stimmt es, daß die katholische Kirche - nachdem die meisten „Hindernisse“ im eigenen Lager beseitigt waren - faktisch erst 1409 auf dem Konzil von Pisa gegründet wurde ? Jedenfalls war Rom bis zu diesem Zeitpunkt nicht die Stadt der Päpste gewesen. Wenn es eine Neuorientierung oder erst die Geburt überhaupt war, dann waren ihr schwere Wehen vorausgegangen. Innerhalb der okzidentalen Papstkirche entwickelte sich im Anschluß an die Zeit Innozenz III. eine Krise, die die kaum neu strukturierte Kirche gleich wieder an den Abgrund steuerte. Offenbar wurde das Gebaren der klerikalen Obrigkeit denen auf der weltlichen Herrscherbühne letzten Endes zum Störfaktor. Auf Geheiß der französischen Könige wurden die Päpste entmachtet. Sie mussten Rom Anfang 1300 verlassen und wurden von 1309 bis 1376 offiziell nach Avignon verbannt, von wo aus offenbar der zweite Neubeginn geplant wurde. 1378 zogen die Avignoner wieder um nach Rom und die päpstliche Autorität erlebte zwischen 1378 und 1417 ihre tiefgreifenste Erschütterung. Zeitweise standen sich drei rivalisierende Päpste entgegen und die Kirchenspaltung des Abendlandes (das große abendländische Schisma) brachte den Fall.
Erst mit der hauptsächlich und erwiesenermaßen auf Dokumentenfälschungen beruhenden “Machtübernahme“ erlangte das Papsttum eine neue Basis um fortan mit noch härteren Bandagen ihre Position zu festigen. Auf dem Konstanzer Konzil (1414-18) leiteten Martin V. und Eugen IV. einen Prozess ein, der 1870 in dem Dogma der Unfehlbarkeit des Papstes mündete. Zwischendurch hatte die Heilige Inquisition die Aufgabe, hinderliche Randerscheinungen zu beseitigen: sie wurde zum Instrument der Fortsetzung dessen, was schon 1500 Jahre zuvor begonnen hatte. Allein, jetzt waren es keine Schriften oder Bücher, die vernichtet werden sollten, sondern Häretiker, Ketzer am rechten Glauben. Das Großreinemachen der hl. Inquisition zog eine Blutspur durch das restliche Mittelalter bis in die Renaissance hinein.

Die Smaragdinseln

2008-05-01T21:52:00.001+02:00

Im 4. Jh.v.u.Z. verließ eine Expedition eines einzelnen Schiffes unter dem Kommando eines Karthagers namens Himilko, einem Verwandten Hannos, das Mittelmeer um nach Norden zu segeln, wobei die britischen Inseln als Ziel angenommen werden. Obwohl keine zahlreichen Zeugnisse gefunden wurden, scheinen phönikische oder phönikischstämmige Karthager öfters sowohl in Irland als auch in Britannien gelandet zu sein um dort Erze einzuhandeln.
In Cornwall wurden Zeugnisse von phoenizischen Seefahrern gefunden, allerdings ist man sich nicht sicher, ob es sich um eine oder mehrere Gruppen gehandelt hat. Fest steht jedoch, daß u.a. die Waliser offenbar Handelsbeziehungen zur Levante hatten.

Fast zur selben Zeit wie Himilko, verließ Pytheas Massilia und segelte entlang der gallischen Küste nach Norden, wobei er mit Sicherheit Britannien, Irland und die Orkneyinselgruppe sah und offenbar auch betrat. Er gab ihnen die Namen "Smaragdinseln". Auf seiner Expedition nach "Ultima Thule" erreichte Pytheas möglicherweise auch Island. Nach seiner Rückkehr wurden seine Berichte und Aufzeichnungen sowie die Schilderungen seines Begleiters Dionisos belächelt und verhöhnt. Jahrhunderte später erst sollten sich seine Aufzeichnungen über Strömungen, Küstenlandschaften und seine nautischen Angaben bewahrheiten und somit belegen, daß er tatsächlich die britischen Inseln gefunden und sogar betreten hatte.

Aus den Sagen und Ueberlieferungen geht hervor, daß die Smaragdinseln eine von den levantischen Händlern u.a. wegen der Goldvorkommen, der Eisenschmiedkunst und diverser Kleidungsstücke sowie einer bermerkenswerten Schmuckfertigungskunst geschätzte Handelsregion war. Gleichermaßen sollen schon die Firbolg über den Seeweg mit diversen Mittelmeervölkern Handel betrieben haben. Dies dürfte eigentlich nicht verwundern, da sie von Herkunft her offenbar aus dieser Region stammten und der Weg über das Wasser ihnen ergo keineswegs fremd war. In Bezug auf die Dé Danann und die Milesier darf man evtl. dasselbe behaupten.

Spekulationen

Neben mehr oder weniger gesicherten Daten und Fakten gibt es in der Berichterstattung über die antike Seefahrt auch zahlreiche Spekulationen, die andeuten, daß in der Geschichte der Seefahrt entweder riesige Löcher klaffen oder sogar willentliche Unterschlagungen vorgenommen wurden.
Was die Besiedlung Britanniens und Irlands anbelangt, so kann man mit großer Sicherheit davon ausgehen, daß die Invasionen zumindest zu einem Teil über den Seeweg erfolgten, und dies lange vor den Jahre 0, womöglich schon um die 3000 v.u.Z. herum. Interpretiert man die Herkunft jener Invasoren, so sind sie relativ leicht im östlichen Mittelmeerraum anzusiedeln, bzw. von dort aus losgesegelt. Sie kamen in Flotten und man darf annehmen, daß ihre Schiffe schon entsprechend seetüchtig waren. Dementsprechend dürfte die Herkunft u.a. der Partholonen, der Nemedier, der Firbolg und der Thuata Dé Danann in den mittleren bis östlichen Teil des Mittelmeeres verlegt werden, während die Milesier - enstprechend halbhistorischen Quellen - in Generationen von Aegypten über eine oder mehrere Etappen nach Iberia und von dort aus nach Irland kamen. Welcher Abstammung sie waren, bleibt wohl Spekulation, daß sie aber über den Seeweg kamen, bleibt nach wie vor wahrscheinlich.

Diese These deckt sich auch mit den ihnen allen zugeschriebenen Handels- und Seefahrtskenntnissen (Firbolg) und ihren Ackerbaukünsten (Patholonen) sowie handwerklicher Fertigkeit (Dé Danann), alles menschliche Kenntnisse und Fertigkeiten, welche die Levante schon sehr früh zu einem multikulturellen und internationalen Umschlagplatz machte. Möglicherweise kam die landwirtschaftliche Erfahrung derer aus der Region "des fruchtbaren Halbmondes" - zu der das Siedlungsgebiet der Phöniker zählte - über den Seeweg mit Invasoren aus der Levante zu den Insel- und Festlandkelten, die zu dieser
Zeit noch als landwirtschaftliches Rückzugsgebiet galten.

Die Kelten benutzten noch vor der Zeitwende ihre Curraghs, teilweise aus Holz und Häuten bestehenden Schiffe, die sie in der Küstenfahrt und beim Fischfang einsetzten. Später dann, aber sicher noch vor der Zeitwende, gingen sie auf das Holz im Schiffsbau über und entwickelten zeitgleich mit den Nordvölkern hochseetüchtige Segel- und Ruderschiffe, die sie weit über Island hinaus möglicherweise bis nach Grönland, Neufundland und weiter südlich an die Küste des amerikanischen Kontinents brachten.
Entsprechende Funde in den USA und Ländern aus Mittel- und Südamerika weisen unzweideutig auf Landungen und Invasionen aus Europa hin, auf Kelten, Wikinger, denkbar sind auch Phönizier und Etrusker.
Iro-schottische Mönche sollen auf Missionsfahrten wohl mehr irrtümlich als gewollt, in Nordamerika gelandet sein.
Die Templer sollen nach ihrer Auflösung und der Hinrichtung der meisten von ihnen auf ihrer Flucht auch nach Süd- und Mittelamerika gekommen sein. Die Menge der archäologischen Funde in Nord- Mittel- und Südamerika ist regelrecht überwältigend und weist nicht nur auf europäische Landungen oder solche aus der Levante hin, sondern an der Westküste ebenfalls auf Besuche aus asiatischen Regionen wie beispielsweise China.
Steinkreise, Wandmalereien, Hügelgräber und Kunst- sowie alltägliche Gebrauchsgegenstände nebst Münzen legen Zeugnis ab, daß lange vor Kolumbus schon "irgendwer" aus der Alten Welt "drüben" gewesen ist, und das möglicherweise schon etliche 2000 Jahre früher als Kolumbus.

Abenteurer

2008-05-01T21:50:00.002+02:00

Entdeckungsfahrten waren seit den Anfängen aller Fahrten auf Wasser massgebend für die Entwicklung neuer Schiffstypen, neuer Navigationstechniken und zur kontinuierlichen Erschliessung neuer Landstriche und neuer Kontinente.

Der Antrieb zu abenteuerlichen Entdeckungsfahrten der Phöniker geht wohl auf Salomon zurück, der ihre handwerkliche Kunst sowie ihre Fertigkeit der Herstellung von Schiffen über alle Massen schätzte. Er wandte sich an Hiram, Herrscher des phönizischen Stadtstaates Tyros. Hiram, ein gewiefter Herrscher und ebenso gewinnsüchtiger Händler erkannte in Salomon einen betuchten Handelspartner den es galt, bei Laune zu halten.
Salomon, der noch ehrgeiziger Pläne hegte als sein Vater David, wollte einen Palasttempel bauen, der alle bisher von den Kindern Israels erbauten Tempel und Paläste in den Schatten stellen sollte. Dafür brauchte er Gold, viel Gold um seinen Traum verwirklichen zu können. Zu diesem Zweck hegte er den Plan, seinen Handel über das Rote Meer und den Indischen Ozean nach Süden hin auszuweiten, bis hin nach Ophir, dem legendären Land des Goldes.Hiram bekam den Auftrag. Er sandte ein Team von Schiffsbaumeistern, Segelmachern und Takler nach Ezion Geber und liess dort für Salomon eine Flotte erbauen. Für Salomon, aber auch für Hiram war dieses Unternehmen ertragreich, denn wie überliefert ist, bekam Hiram seinen Lohn in Prozenten. Insgesamt 420 Talente Gold wurden aus Ophir herangeschafft, umgerechnet auf heute ein Wert von zirka 60 Millionen Euro.
Man geht davon aus, dass die Zinnvorkommen in Iberia (Spanien und Portugal) die handelstüchtigen Phöniker anlockten und sie dazu verleiteten auch noch weiter, über die Säulen des Herakles hinaus und nordwärts entlang der Küste Galliens bis zu den britischen Inseln zu skippern um dort Zinn, Kupfer und Gold einzuhandeln.
Spätestens um 1000 v.u.Z. waren die Phoeniker so seesicher, daß sie sich fast überall hin zu segeln getrauten. Spekulationen gemäß sollen es einige von ihnen sogar über den Atlantik bis nach der Welt jenseits des Wassers geschafft haben.
Als Erfinder des Kolonialismus über den Seeweg gründeten sie an strategisch wichtigen Punkten jeweils kleine Handelsniederlassungen, die nicht selten, wie beispielsweise Kathago oder Motye zu bedeutenden Städten und Umschlagplätzen wuchsen, von denen noch heute einige bestehen.
Wenn sie denn nicht wirklich nach Uebersee, also nach dem heutigen amerikanischen Kontinent gesegelt sind, so ist ihnen offenbar doch ein anderer großer, seemännischer Coup gelungen.
Lybien, das war das immense Land hinter der südlichen Küste des Mittelmeeres und entlang der Grenbze zu Aegypten, Wohl wußte man um die Wüsten und die verstreuten Oasen, wohl kannte man die Karawannenstraßen und einige Stämme dort lebender Hirten und Nomaden, aber was sich hinter den Wüsten befand, konnte man nur erahnen. Man kannte das Elfenbein und die schwarzen Sklaven, die über die Karawannenstrassen zu den Städten entlang der Küste gelangten, aber von der Form dieses Landes und von seiner Grösse hattte man nicht die geringste Vorstellung.
Der ägyptische Pharao Necho, der die Tüchtigkeit und den Wagemut der Phöniker als Seeleute sehr wohl kannte, trat um 600 v.u.Z. an sie heran um eine Erkundungsfahrt zu unternehmen. Er ging wohl davon aus, daß Lybien eine Insel sei, denn sein Auftrag lautete, vom Roten Meer aus fortzusegeln, das Land zu umrunden und über die Säulen des Herakles wieder zurück zu kommen. In heutigen Begriffen: die phönizischen Seeleute sollten Afrika umsegeln.

Wie es scheint, ist ihnen dieses außergewöhnliche Abenteuer gelungen. Sie brauchten dazu gemäß Herodot drei Jahre, wobei man vorausschicken darf, daß dieses Abenteuer der Phöniker nicht einer der Bären ist, die sich Herodot von den Aegyptern aufbinden liess. Gemäss Herodot gingen sie dort, wo sie gerade waren an Land, befestigten ihre Schiffe und überwinterten, bzw. machten Rast, zogen Weizen hoch, rodeten Land und - entsprechend ihrer Tradition - richteten eine provisorische Handelsstation ein. Aus Herodots Berichten geht jedoch nicht hervor, was sie erlebten, was sie sahen, wen sie trafen. Als Beweis der Wahrhaftigkeit der Umseglung Afrikas gilt die beharrliche Aussage der Seeleute in ihrer Berichterstattung an Necho. Dort heisst es, sie hätten Lybien umsegelt und als sie am Südende angekommen seien und Kurs nach Westen machten, hätte die Sonne rechts von ihnen gestanden. Herodot, einer der wenigen anregenden, aber nicht minder skeptischen Geschichtsschreiber jener Zeiten berichtet dies gewissenhaft, in Unkenntnis der Bahnen des Tagessternes und mit dem Vermerk, daß er diese Behauptung nicht glaube.
Daß damit jedoch der einzig denkbare Beweis einer Afrikaumrundung erbracht war, sollte sich erst dann herausstellen, als die Bahnenberechnung der Himmelskörper viel später publik wurde. Die Phoeniker hatten somit am südlichen Kap die Sonne im Norden gesehen, aus ihrer Sicht zu ihrer Rechten.

Zirka 200 Jahre später unternahm ein Karthager namens Hanno ein ähnliches Abenteuer. Er wollte eigentlich nicht Afrika umsegeln, sondern lediglich die Konsolidierung des Afrikahandels kontrollieren, evtl. vorantgreiben und Bericht erstatten. Aus seinem gut erhaltenen und minutiös geführten Schiffstagebuch sind Landmarken zu erkennen, Orte zu bestimmen, Siedlungen und Handelsniederlassungen zu identifizieren. Hanno verliess das Mittelmeer über sie Säulen des Herakles und segelte entlang der Küste Afrikas südwärts. Den von ihm beschriebenen riesigen Fluß identifizierten die Forscher als den Senegal. Danach wurden seine Notizen konfuser und es war nicht mehr festzustellen, ob er bis Sierra Leone kam, bzw. noch weitere 2500 Km südlich bis nach Kameroun. Jedenfalls sah er sich gezwungen umzukehren, da die Proviantreserven auf ein absolutes Minimum geschrumpft waren.

Er berichtete von Elefantenherden, Krokodilen und Flußpferden, die er in jener riesigen Flußmündung gesehen habe. Bei einem Landgang sei er von in Fellen gekleideten Wilden angegriffen worden oder an einer anderen Stelle von Wilden, die am ganzen Körper behaart waren.

Die Karthager

2008-05-01T21:48:00.001+02:00

Wenn ich von Phönikern redete, dann tat ich es bisher wohlgemerkt von Ost- und Ur-Phönizien, den Stadtstaaten an der östlichen Küste des Mittelmeeres, dort wo heute Israel und Libanon zu finden sind. Westphönizien nannte man die von den Ostphönizier im Laufe ihrer kolonialen Expansion eingerichteten Kolonien Karthago, Motye und anderen Handelsstützpunkten.

Während die Ostphönizier sich einen relativ guten Namen machten und erhielten, abgesehen davon, dass sie durch ihre Handelserfolge auch Neider auf den Plan riefen, gelang es den Karthagern nie, ihren selbst erworbenen schlechten Ruf abzulegen. Im Gegenteil bauten sie ihn durch eine extrem imperialistische Politik und eine brachiale Kriegsführung derart aus, daß sie fast ausnahmslos alle anderen Kriegsmächte des Mittelmeerraumes - allen voran Griechenland - zu ihren schlimmsten Feinden zählen konnten.
Was 814, bzw. 735 v.u.Z. mit einer kleinen und lange Jahre sehr armen Handelsniederlassung unter der Regie der Tochter des Königs Pigmalion aus Tyros, Elissa begann, entwickelte sich zu einer der zeitweise mächtigsten Handelsmetropolen und gefürchtesten Kriegsbastion des Mittelmeeres. Karthago kontrollierte sozusagen die westliche Hälfte des Mittelmeeres und wurde dadurch für die Griechen zum inbrünstig gehassten Hauptfeind. Ihnen war durch Karthago und das auf Sizilien praktisch gegenüberliegende Motye - zwischen denen die karthagische Flotte das Meer kontrollierten - der Weg nach Iberia versperrt, wo sie bislang ergiebigen und gewinnbringenden Handel betrieben hatten. Kriegerische Begegnungen auf See und auf sizilianischem Boden waren also eine vorhersehbare Konsequenz.

Indes hattte sich in Karthago eine neue Dynastie gebildet, die Magoniden unter dem als ersten König Kathagos bekannten Mago, wohl eher Feldherr als König. Zusätzlich zu der maroden und feudalimperialistischen Innenpolitik einer kleinen Clique der Reichsten, brachte Mago den Zwergstaat Kathago auf einen ausserordentlich agressiven aussenpolitischen Kurs. Die Seekriege u.a. und hauptsächlich gegen die Griechen und die Schlachten um die sizilianischen Stützpunkte zogen sich über Jahrhunderte. War Kathago schon vorher in gewissem Sinn ein Abtrünniger der phönizischen Tradition und des phönizischen Selbstverständnisses, so wurde es durch die weitere Entwicklung definitiv von der traditionellen friedlichen Rolle des phönizischen Händlers auf den Weg des bedenkenlosen Imperialismus samt militärischen Konsequenzen gedrängt. Obgleich sich Karthago als Reich sah, war es nur ein Zwergstaat, ein schmaler Streifen an Lybiens Mittelmeerküste, zwar mit gewaltsam errungenen Land im Rücken, darauf aber einer Urbevölkerung, die - unterdrückt und ausgebeutet - immer wieder zu Aufständen antraten. Vor sich hatten die Karthager das Meer und die verhassten Feinde, hinter sich die unberechenbaren Einheimischen und im Herzen eine der düstersten Religion jener Zeit.
Gewaltsamkeiten schienen an der Tagesordnung: politische Morde, Kreuzigungen von erfolglosen Feldherren, barbarische Behandlung von Sklaven und Untergebenen, rituelle Massenschlachtungen von Gefangenen, u.a. hunderten römischen Kriegsgefangenen, Opferung einer nicht schätzbaren Zahl von Kindern zu Ehren Baals und die Pflicht der Selbsttötung von geschlagenen Offizieren in der Schlacht, um nur einige Aspekte zu nennen. Die Mitte der kathagischen Zeit schien eines der dunkelsten Kapitel der Geschichte der Völker rund ums Mittelmeer zu sein.
Die Römer und Griechen eroberten Land und konsolidierten mehr oder weniger erfolgreich ihre Reiche. Die Karthager führten Krieg um Geld und Reichtum, hatten keine Nation vorzuweisen, die hinter ihnen stand und keine eigene Armee, die für sie kämpfte. Karthagos Streitmächte waren zu jeder Zeit immer gekaufte Söldner und zum Kampf gepreßte Gefangene oder Ueberläufer unter dem Kommando karthagischer Feldherren.
Als die erste Kraftprobe mit Rom fällig war und die sich, wie vorauszusehen war , 264 v.u.Z. an Sizilien entzündete, endete sie für Kathago in zutiefst beschämender Weise ausgerechnet zur See, wo sie jahrhundertelang die Vormacht besessen hatten. Zudem waren sie einem Feind unterlegen, der bis dato auf See zu den unerfahrendsten des ganzen Mittelmeerraumes gehörte: den Römern. Der erste punische Krieg dauerte 20 Jahre in denen die Römer erst lernen mußten, wie man see- und kampftüchtige Schiffe baute und bediente, von seemännischer Kriegstaktik ganz zu schweigen.

Der Krieg hatte Unsummen verschlungen und da nun die Soldkassen leer waren, kam es in Karthago zu einem Söldneraufstand der vom Vater des legendären Hannibal, Hamilkar Barkas niedergeschlagen wurde.
Desillusioniert und angewidert von der Politik seines Landes, zog er mit seinen Söhnen nach Iberia, wo er binnen kurzer Zeit ein eigenes Reich aufbaute. Hamilkar fiel 229 v.u.Z. in einer Schlacht und der damals 25jährige Hannibal trat seine Nachfolge an. Es wäre müßig hier über einen Feldherrn und Krieger zu berichten, der eigene Geschichte und eigene Mythen schrieb und dessen Leben und Wirken den Stoff für unzählige Legenden stellte. Seine Vision eines Weltreiches war eines Alexander würdig, allein er scheiterte nach der Eroberung eines sehr grossen Teils Italiens an der List und Kriegsführung eines Fabius, genannt
"Der Zauderer". Jener brachte mit einer ausgeklügelten Hinhaltetaktik das Hannibalsche Heer parktisch zum Stillstand. Zudem war Rom gegen Kathago gezogen und hatte dort einen überwältigenden Sieg über die kathagischen Truppen errungen. Hannibal wurde zurückberufen. In Karthago traf er auf den römischen Feldherrn Publius Cornelius Scipio und beide begegneten sich zu Friedesnverhandlungen. Sie scheiterten an Scipio und am folgenden Tag kam es vor der karthagischen Stadt Zama zur entscheidenden Schlacht. Hannibal unterlag und der zweite punische Krieg war zu Ende.
Karthago wurde das Opfer seiner eigenen Strategie und nach 40 Jahren römischer Knute boten sie ihren Tributherren Rom endlich die lang ersehnte Möglichkeit eines definitiven Schlages. Die letzte Belagerung Karthagos mündete in einer finalen Schlacht. Die Karthager hatten den Römern nichts mehr entgegen zu setzen. Es endete dort, wo alles begonne hatte: auf dem Byrsahügel, auf dem Elissa seinerzeit ihre Handelskolonie gegründet hatte.
Die letzten Kämpfer auf dem Byrsahügel gaben sich selbst dem Feuertod in einem kleinen Tempel - zu Ehren Baals, ihrem dunklen Gott.
M.A. Edey: "Karthago war in mehr als einer Hinsicht ein düsterer Ort, und sein Ende, so will es scheinen, entsprach im wesentlichen seiner Geschichte".

Die Phoeniker

2008-05-01T21:47:00.002+02:00

Von allen seefahrenden Völkern der Alten Welt gelten die Phoeniker als die tüchtigsten, die wagemutigsten und die gewieftesten. Sie waren sozusagen die "Erfinder" der Kolonialisierung über den Seeweg und zu ihren Zeiten die geschäftigsten Handelsspezialisten im gesamten Mittelmeerraum. Zwar waren sie nicht die ersten, die das mare internum als Transportweg erkannten, aber sie waren es, die als die "seefahrenden Händler" schlechthin in die Geschichte eingingen.

Gemäss den vorliegenden Erkenntnissen und mit archäologischen Funden mehr oder weniger belegt, kamen bei den Jahrtausende währenden Wanderungen der semitischen Volksstämme, einige um 5000-4000 v.u.Z. ins Gebiet des heutigen Libanon und Israel, wo sie sich vorerst niederliessen und als Babylonier, Assyrer, Israeliten, Kanaanäer, Amoriter und Amoniter, Amalekiter und Moabiter u.a. biblische Geschichte machten.
Der zirka 500 Kilometer lange Küstenstreifen der Ostküste des Mittelmeeres wird landeinwärts von einer Gebirgskette vom Hinterland getrennt. Der Küstenstreifen bestand aus gutem Boden, der sich hervorragend für den Ackerbau eigenete. Zudem bot die Landschaft durch ihre Beschaffung schon etliche natürliche Häfen, die entsprechend ausgebaut werden konnten. Die Einwanderer verdrängten die Einheimischen oder vermischten sich mit ihnen.
Sie lebten vom Ackerbau, der Viehzucht und dem Fischfang. Letzteres setz zumindest schon eine, wenn auch bescheidene See- bzw. Küstenfahrt voraus. Sehr früh begannen sie entlang der Küste mit ihren Nachbarstàdten Handel zu betreiben und aus den kleinen Hafensiedlungen entstanden erste Häfen und bald darauf die ersten Städte. Die landschaftliche Beschaffenheit begünstigte die Isolierung und demgemäß blieben die einzelnen Siedlungen getrennt voneinander. Dadurch - so nimmt man an - kam es wahrscheinlich auch nie zu einem kanaanäisch-nationalen Gefüge und der Bildung eines autonomen Staates, sondern vielmehr zu verstreuten Stadtstaaten mit je einem eigenem Herrscher. Diese Stadtstaaten Byblos, Sidon, Tyros und andere standen untereinander eigentlich immer in heftigem aber friedlichen Wettstreit um den Handel im mare internum.
Wie zahlreiche andere Völker oder Volksstämme, die Kelten, die Germanen, die Skythen, die Vandalen und viele andere mehr, erhielten diese nicht als Ethnie geltenden Handelsstadtbewohner ihren Namen von den Griechen: die Phöniker oder die Phönizier. Sie selbst gebrauchten oder kannten diese Namensgebung nicht und nannten sich selbst die Tyrer, Sidoner, Byblier, Karthager, Motyer usw. , werden historisch aber allgemein als Kanaanäer bezeichnet. Ein Land oder ein Königreich Phönizien gab es nie.
Gemäss dem Phönizierforscher Donald Harden taucht das Wort phoinix zuerst bei Homer auf. Dieser bezeichnete damit eine purpurartige braune Farbe. Da die Phöniker durch ihre Kunst der geschickten Stoffärbung und insbesondere für ihre Purpurfärbung schon fast berühmt waren, fällt es leicht Rückschlüsse auf den Ursprung der griechischen Namengebung zu ziehen. Obwohl auch der Name des mythischen Vogeltiers Phönix auf die gleiche griechische Wurzel zurückgeht, besteht kein Zusammenhang mit den Phönikern - es sei denn, man zieht in Betracht, daß durch die jahrhunderte dauernden Ueberfälle u.a. der Assyrer die phönizischen Städte immer wieder dem Boden gleich gemacht wurden, um dann erneut "wie Phönix aus der Asche" wieder aufzuerstehen, bzw. neu aufgebaut wurden.

Während Völker wie die Griechen und Römer, Aegypter, Babylonier und Assyrer nebst vielen anderen mit reichlich Material an sich erinnern, bleiben die Phöniker im Dunkeln und wurden lediglich als die grössten und tüchtigsten Seehändler der Alten Welt bekannt. Wenn üner die Kelten nur herzlich wenig über ihre Eigenart, ihre Kultur und ihren Glauben bekannt ist, so werden sie von den Phoenikern noch in den Schatten gestellt. Aus erster Hand weiß man nicht viel, sogar leidlich wenig. Keine Mythen, keine Dichtung, keine Gottheiten oder sonstwelche religiösen Zeugnisse sind vorhanden.
Maitland A. Edey: "Das Wesen eines Volkes verrät sich in den Liedern,die es singt, den Anekdoten, die es sich erzählt. Nur nach den Zeugnissen zu urteilen, machten die Phoenizier nie auch nur den kleinsten Scherz ".
Zwar waren die Phöniker vertraute Gestalten in den zahlreichen Mittelmeerhäfen, man kannte ihre Schiffe und lobte ihre Erzeugnisse oder Importwaren und schilderte sie als gewiefte, pfennigfuchsende, manchmal auch nicht immer redliche Händler, allein, von ihnen selbst ist so gut wie kein Zeugnis vorhanden. Heute sind sie - falls man sich an sie erinnert - als legendäre Seefahrer bekannt und als die Erfinder des Konsonanten-Alphabets.
M.A. Edey: " Das erste stimmt, das zweite nicht....Die Phönizier "erfanden" das Alphabet nicht, aber sie hatten einen grossen Anteil an seiner Weiterentwicklung. ... weil das phönizische Alphabet noch keine Vokale enthielt, sondern nur Konsonanten - genau 22. Zu einem vollen Alphabet gehören aber Vokale, und wenn wir genau sein wollen, gebürt das Verdienst den Griechen, denn sie waren es, die die phönizischen Lettern übernahmen und von sich aus einige Zeichen, die für Vokale standen, hinzufügten. Das war nun endlich das Alphabet?.
In Sachen Schrift und schriftlichen Aufzeichnungen sind die Phöniker arm an Zeugnissen. Nicht dass sie nichts aufgezeichnet hätten, wohl eher im Gegenteil, denn ein so reger Handel erfordert auch eine entsprechende Buchführung, Bestellungen und all die Dokumente, die den Handel in seinem ganzen Umfang ausmachen. Von solchen Dokumenten, die seinerzeit entweder auf Papyrus oder Tontäfelchen festgehalten wurden, ist praktisch nichts auffindbar. Der Grund dafür ist das Klima entlang des libanesischen und israelischen Küstenstrichs. Die dort vorherrschende Feuchtigkeit wirkt sich verheerend auf Holz, Ton und Papyrus aus: Holz und Papyrus verfaulen, Tontafeln (falls nicht vergraben) zerfallen oder werden durch Witterungseinflüsse unleserlich, bzw.unentzifferbar. Die Phöniker mögen die akkuratesten Schriftführer und genauesten Buchführer gewesen sein, allein, die klimatischen Elemente standen ihrem Fleiss kontraproduktiv entgegen.

Inzwischen hatten die Phoeniker sich als kunstfertige Schiffszimmerleute einen Namen im ganzen Mittelmeerraum gemacht, so dass die Perser und die Altfeinde der Phöniker, die Assyrer sie als Schiffsbauer einstellten und sogar phönizische Schiffe in ihrer Flotte aufnahmen. Die phönizischen Schiffe fielen allein schon durch die Schilde auf, die sie entlang des Rumpfes befestigten, nach dem Muster, wie sie auch ihre Festungen mit Zinnen ausstatteten.

Im Mittelmeer hatte sich nicht bloss die friedliche Handelsschiffahrt breit gemacht, sondern gleichermaßen auch die Kriegsschifffahrt. Gegen 2000 v.u.Z. galten die Kreter als die strärkste Seemacht im Mittelmeer. Sie hatten sowohl ihre Kriegs- als auch ihre Handelsschiffe mit einem Rammsporn ausgestattet und es heißt, daß auch sie die Kampftechnik des Rammsporn als erste angewendet hätten. Die Kreter gelten auch als wahrscheinlich erste, die ihre Navigation nach den Sternen ausrichteten, eine Praxis, die die Hellenen später zusammen mit kretischen Schiffsmodellen übernahmen. Die Kreter gelten auch als eines der sehr wenigen, wenn nicht sogar als einziges nicht-indogermanisches und
nicht-semitisches Volk im Mittelmeerraum.
Der Rammsporn machte Schule und wurde eine der bedeutendsten Kriegstaktiken des gesamtenAltertums. Durch die Weiterentwiclung der Rammsporntechnik wurden die Schiffe immer länger - um mehr Riemengänger an Bord nehmen zu können, ergo mehr Kraft auf die Riemen zu bekommen und somit sowohl bessere Fahrt zu machen als auch dem Rammsporn mehr Schlagkraft zu verleihen. Die Länge der Schiffe wurde bis auf zirka 35 Meter ausgedehnt, ein Maximum, das aus Sicherheitsgründen nicht überschritten wurde und sich in der Schiffsbaupraxis bis ins Mittelalter hinein bewährend sollte.
Aus den Deckruderern wurden mit der Zeit Etagenruderer, die auf bis zu drei Etagen übereinander ein ungemein starker "Motor" waren.
Das Zubehör zu den Schiffen nahm mit der Entwicklung der verschiedenen Typen ebenfalls zu: Holz- und Seilleitern zum Ein- und Aussteigen und zum Segelholen - Bootshaken, Wasserschöpfgeräte, das Lot, Rettungsringe u.a aus Kork, verschiedene Segel für verschiedenes Wetter. Der Anker war anfangs lediglich ein grosser und schwerer Stein, dann ein unförmiger Haken bis er schliesslich die uns heute vertraute Form annahm.

Zwischen all dem kriegerischen Gemetzel auf See blieben die Phöniker wie "gute Schuster bei ihrem Leisten", der Handelsschiffahrt, die sie als fast allseits beliebte Händler trotz fast dauernden Kriegszuständen mehr oder weniger immer unangefochten ausüben konnten.
Anfang des -9. Jh. gründeten sie Karthago und Mitte des -8. Jh. begannen die Griechen mit der Kolonisierung Sizilliens. Um -700 herum gründeten die Phöniker auf Westsizilien Motye. Auf das Datum 494 v.u.Z. wird die Flottenhilfe der Phöniker an die Perser gegen Griechenland gesetzt. Kurz danach erobern die Griechen die phönizische Kolonie Motye.

Um 330 v.u.Z. herum fallen die phönizischen Stadtstaaten Byblos, Sidon und Tyros in die Hände von Alexander dem Grossen. Kathago wird von Römern eingenommen. Phönizien geht unter und mit ihm die bemerkenswerteste Handelsschiffahrstskultur der Alten Welt.
Kurz danach entstand unter der Regie der Hellenen von -299 bis -280 eines der so genannten Weltwunder: der Pharos von Alexandreia wurde unter der Leitung des Baumeisters Sostratos von Knidos errichtet. Mit der Hilfe einer Konstruktion von Vergrösserungspiegeln konnte man vom Pharos aus bis zu 20 Seemeilen aufs Meer hinaus blicken - eine imminente Verteidigungseinrichtung für die Ptolemäer.

Um diese Zeit herum verlassen wir das Altertum zu einem Moment, in dem auch Athen Seemacht wurde und sich gegen die anrückenden Perser verteidigen musste. Die Römer hingegen spielten in der Seegeschichte keine überragende Rolle und erwiesen sich auch als Erfinder von technischen Neuerungen nicht einmal als Mitläufer. Sie verblieben während der gesamten Antike dem Meer gegenüber misstrauisch, betrieben zwar mit starken Lastenträgern (bis zu 300 Tonnen) auch Seehandel um 300 v.u.Z. herum und zeigten im Krieg mit Karthago, daß sie auch eine Kriegsmarine aufbauen konnten. Als Seemacht freilich galten sie nie.

Treibgut

2008-05-01T21:43:00.001+02:00

Sicher lernte der Mensch irgendwann schwimmen, womöglich aus Not oder auch aus Neugier, während einem Fischfang vom Ufer aus oder bei einem Rettungsveruch: aus Zufall, weil die Erfahrung des Schwimmens im Element ihm zu-fiel. Denkbar ist aber auch, dass schon die Vorgänger des Menschendiese Eigenschaft kannten, wie aufgrund von Studien des menschlichen Körpers (Reste von Schwimmhäuten) und aus der aussergewöhnlichen Fähigkeit der Babys und Kleinkinder, nämlich schon schwimmen und tauchen zu können, hervorgeht.
Ist es denkbar, dass schon der voreiszeitliche Hominide sich auch im Wasser wohl fühlte und die "Erinnerung daran" in den Neuronen sozusagen gespeichert lag, so daß die Neolithiker eigentlich nur noch darauf "gestossen" werden mussten ?

Ab wann der Mensch sich mit Hilfsmitteln aufs Wasser traute, ist bislang nicht bekannt, aber es mag bis zur auslaufenden Eiszeit zurückgehen, als die frühen Menschen auf ziemlich drastische Art und Weise mit den Elementen zu kämpfen und sich mit sintflutähnlichen Wassermassen auseinander zu setzen hatten. Zeugnisse aus jenen Tagen liegen womöglich tief unter diversen Erdschichten begraben, sind weggespült worden oder schlicht verrottet, so daß sich kaum rekonstruieren lässt, wann der Mensch die Fortbewegung auf Wasser entdeckte.
Die Archäologie fand die Ueberreste eines teilweise verrottenen Einbaums in einem Sumpf in den Niederlanden, den ältesten Fund dieser Kategorie überhaupt und datierte ihn auf zirka 6000 v.u.z. Dies besagt aber nicht, daß das ein verbindliches Zeitindiz dafür wäre, wann der Mensch die Fortbewegung auf dem Wasser entdeckte.
Die denkbar früheste Fortbewegungsmethode auf Wasser war zweifelsohne der schwimmende Baum oder sonstiges Treibgut. Die Neugier war geködert und
etwaige daraufhin erfolgende Versuche bestätigten die Annahme :"es schwimmt und mit ihm bleibe ich über Wasser".
Vom Baumstamm bis zum ersten primitiven Floß war es nur ein kleiner Schritt. An einen Baumstamm musste man sich festklammern und er bedurfte schon einiger Erfahrung um damit auch immer die Senkrechte zu halten und gleichzeitig noch lenken zu können. Das Zusammenbinden von mehreren Bäumen schaffte dann eine stabilere und breitere Plattform, auf der man sitzen konnte und sogar zu mehreren drauf Platz hatte. Das Zubehör wie Paddel, Stechstange oder sogar ein Ruder war eine pragmatische Entdeckung, die wahrscheinlich aus den Paddeln mit den Händen abgeleitet wurde.
Vom Floss zum Einbaum - einem ausgehöhlten Baumstamm - war ebenfalls ein langer Weg, der schon etliche Vorkenntnisse voraussetzte, z.B. die Erkenntnis, daß der Baum dadurch leichter wurde und sich ebenfalls leichter handhaben ließ. Das Aushöhlen selbst setzt eine gewisse handwerkliche Fähigkeit voraus, einmal von dem Handwerkzeug selbst abgesehen. Der Einbaum mußte zu einer Art Trog geformt werden, welcher das Wasser verdrängt und erst dadurch die Fähigkeit erhält, geradliniger zu treiben und ohne die willkürliche Drehung um sich selbst (wie beim Baumstamm) aufrecht zu schwimmen und dabei Lasten zu tragen. Die Formgebung der ersten Schiffe dürfte sehr viel später noch aus dieser Erfahrung abgeleitet worden sein.
Wasserfahrten auf Bäumen, Flössen oder in Einbäumen konnten logischerweise
nur dort entdeckt werden, wo es auch das entsprechende Material gab: Wälder. Dementsprechend gelten die Sumerer und Babylonier heute als zu den ersten gehörig, die schon sehr früh eine hoch entwickelte Schiffahrt betrieben und dies mit einer nicht geringen Anzahl von Schiffstypen.
Die Aegypter hingegen waren sehr arm an richtigen Wäldern und konnten allenfalls auf ihre Akazien zurückgreifen: ein zwar ausreichend hartes Holz, aber klein und verkrüppelt im Wuchs, so dass es sich zum Bauen von Flößen nur bedingt eigenete. Vom zusammengeflechteten Floß aus Krüppelhölzern kamen die Aegypter auf das Floss aus gebündelten Schilf- und Papyrusstauden, einerseits um vieles leichter als Baumstämme und biegsamer in der Verarbeitung. So mag man auch in Aegypten nicht vom treibenden Baumstamm auf die Schiffsfahrt gekommen sein, sondern vielleicht durch Treibgut in Form von Papyrussträuchen oder Schilfbündeln.

Bei Ihnen wie auch bei den Mesopotamiern beschränkte sich die frühe Schiffahrt auf Flüsse - in Mesopotamien der Euphrat und Tigris und in Aegypten der dortige Lebensspender Nil.
Als die Aegypter durch den Bau der Pyramiden und Tempel auch Bauholz benötigten, begann auf dem Nil der Transport mit grösseren und auffallend tragfähigen Schiffen, die grösstenteils aus dem einheimischen Akazienholz bestanden, das sie in engen Geflechten (Knüppel an Knüppel) zusammenbanden und mit Schilf und Papyrus einkleideten. Spätere Schiffstypen der Nilfahrt bestanden schon aus gefertigten Brettern, die nach Zimmermannsart mit Schwalben und Pflöcken aneinander befestigt waren. Trotzdem erwiesen sich diese puzzleartigen Schiffsbauten als leicht verwundbar und zerbrechlich, so daß sie sich allenfalls für die ruhige Flussfahrt eigeneten, für die Seefahrt aber untauglich waren.
Durch Kontakte während frühen zaghaften Seeexpeditionen um 4000-3000 v.u.Z. herum entlang der (heutigen) israelischen und libanesischen Küste, mögen wohl die einen Völker den anderen diese oder jene Schiffsbautechnik abgeschaut haben. Die findigen Aegypter erfanden eine Methode, mit der sie ihre Schiffe seetauglicher machten. Mit einer Tauverbindung über Vorder- und Achtersteven und einer Stange, die die Trossen wie eine Aderpresse mittschiffs durch Zu- und Aufdrehen spannen konnte, verbesserten sie die allgemeine Seetauglichkeit ihrer Schiffe, die zu der Zeit noch keinen Kiel und keine Spanten hattten.
Bald kam auch die Praxis - abgeleitet durch die Trogform des Einbaums - der Anfertigung von Booten aus wasserdichten Häuten und Geflecht auf, die um ein Holzgerüst oder Skelett befestigt und mit Werg, Harz oder ähnlichem Material abgedichtet wurden. Die Mesopotamier nannten ihre korbähnlichen, mehr oder weniger runden Paddelboote "Guffas". Offenbar waren dieselben Modelle noch im 19. Jh. im Gebrauch. Aehnliche Wasserfahrzeuge benutzten die frühen Kelten. Es waren in der Regel auf Holzskelette gezogene Häute, die mit Harz abgedichtet wurden. Ihre Boote waren schon früh seetauglich und sehr stabil, da sie über das fast unverwüstliche Eichenholz verfügten. Anfangs waren die keltischen "Curraghs" am Bug und am Heck spitz zulaufend, dann aber ging man auf ein Modell über, das lediglich einen leicht nach oben spitz zulaufenden Bug hatte.

Wir befinden uns noch immer weit vor der Zeitwende, möglicherweise im 4. oder 3. Jt. v.u.Z. herum und können eigentlich nur einigermassen logische Vermutungen anstellen. Das älteste Dokument, auf dem ein ägyptisches Flußboot aufgezeichnet wurde, ist ein Pergament, das auf 3400 v.u.Z datiert wird. Es zeigt ein aus Holz gefertigtes, bemerkenswert langes Boot mit mehreren langen Stangenrudern an jeder Seite, sowie den im Boot dargestellten Ruderern.
Auch wenn der Mensch schon sehr früh seine Kriege und Schlachten vom Land auf die See verlegte, so ist zu diesen Zeiten von kriegerischen Auseinandersetzungen und auch von einem regen Handel auf See nichts bekannt. Die Quellen sind auch recht spärlich und nicht immer zuverlässig. Anhand von Abbildungen auf Münzen, auf Wandmalereien, auf Keramikgegenständen, Mosaiken oder Tontäfelchen lassen sich wohl Rückschlüsse ziehen, allein diese Quellen wurden in der Regel von fachfremden Autoren angefertigt, so daß Details, wie vergleichende Maße oder die Echtheit der Darstellung selten zuverlässig waren.
Auf Tonscherben, die vor der ägäischen Küste gefunden wurden (datiert auf 3000 v.u.Z.) finden sich eingeritzte Darstellungen von leistungsfähigen niedrigen Bootstypen, mit denen man zweifellos schon zwischen Inseln verkehren konnte. Die Rudertechnik und hoch aufragende Vordersteven wird auf zahllosen Tonscherben und Gefässen wiedergegeben. Hierbei handelt es sich aber in der Regel um Zeugnisse, die ägäischer, minoischer oder ägyptischer Herkunft sind.

Die Aegypter gehören mit den Babyloniern, den Assyrern, Mykenern, den Aegäern und den Minoern zu den ersten Völkern, die die Künstenfahrt betrieben und mit den Kanaanäern (heutiger Libanon und Israel) schon um 3000 z.u.Z herum Handel pflegten, bzw. die kleinen Stadtstaaten der Kanaanäer überfielen, brandschatzten und zerstörten. Die Kanaanäer ihrerseits hatten Muße, die Schiffstypen ihrer Feinde, bzw. Handelspartner zu begutachten und ihre Erkenntnisse daraus in den eigenen Schiffsbau einfliessen zu lassen. Ueber den Schiffsbau der Kanaanäer, bzw. Phoeniker ist aus dieser Zeit soweit nichts bekannt. Dies besagt aber nicht, daß nicht auch sie schon damals die Küstenfahrt betrieben, auch wenn der Beginn ihrer nautischen Aktivitäten mangels Zeugnissen erst um 1500 v.u.Z. angesetzt wird.

Segelschiffe

Am Anfang nach der Entdeckung des Einbaumes kam wahrscheinlich das Paddel als Hilfsmittel zur zielgerechten Fortbewegung. Aus der Handhabung des Paddels erkannte man sicherlich auch den Einfluss auf die Richtungsänderung, bzw, die Steuerung. Aus ägyptischen Wandmalereinen und Papyri ist ersichtlich, daß sie schon sehr früh mit breitblätterigen Paddeln arbeiteten.
Irgendwann erfand ein pragmatischer Mensch das Ruder, nur läßt sich heute nicht mehr nut Sicherheit sagen, wann das gewesenist. Das Ruder(die Riemen) war eine der wichtigsten Erfindungen im Schiffsbau, die es erstmals ermöglichte, ein Boot oder ein Schiff schneller als bisher über das Wasser zu bringen und ihm eine kräftigere und genauere Steuerung verlieh. Der Uebergang vom Paddel zum Ruder schient um 3000 v.u.Z. stattgefunden zu haben, wie aus Modellzeichnungen der Aegypter hervorgeht, und - wie man mittlerweile durch archäologische Funden nachweisen kann - auch auf die Aegäer zutrifft. In Bezug auf die Phoeniker war das Ruder und die Hochseefahrt schon bekannt, bevor die Kanaanäer, bzw, Phöniker überhaupt die Seefahrt angingen.
Wie das Segel erfunden wurde und wann, ist gleichermassen unbekannt, aber es war ein Geniestreich. Den Wind zum Auftrieb zu nutzen, indem er ein aufgehängtes Tuch, ein Fell oder dünne Häute blähte und daduch das Schiff vorwärts brachte, war ein Meilenstein in der Schiffsbaukunst und gleichermaßen in der Seefahrt. Menschenkräfte wurden durch die Kraft der Natur ersetzt, bzw. verstärkt. Seereisen auf kurze Distanz konnten numehr ausgeweitet und fernere Ziele angestrebt werden, wobei der Stauraum für Handelsware um ein Beträchtliches grösser wurde, da nunmehr die Rudergänger wegfielen.
Die bislang älteste nachweisliche Darstellung eines Segelbootes ist eine ägyptische. Sie zeigt einen Mast mit Segel vorne am Bug des Bootes. Diese Darstellung wurde auf 2900 v.u.Z. datiert und man geht davon aus, dass die Aegypter die ersten waren, die in der Schiffahrt Segel benutzten.Der Mast war anfangs ein Doppelter, bzw. bestand aus zwei Masten, die beidseitig am Rumpf befestigt waren und sich nach oben hin verjüngend verbanden; ein auf dem Kopf stehendes V sozusagen.
Aehnlich den Schiffsbauten der Minoer war auch das phönizische Wasserfahrzeug - als dieses Volk begann, sich einen Namen als Seefahrer zu machen - eine Konstruktion mit einem dickbäuchig gewölbten Rumpf und einem entsprechend starken Kiel, der von den neueren ägyptischen Modellen um 2000 v.u.Z. herum abgeleitet worden war. Der ganze Rumpf war in etwa drei bis viermal so lang wie breit und hatte einen sehr hohen Vorder- und Hintersteven. Gesteuert wurde es von zwei Rudern, die je seitlich am Rumpf in direkter Nähe des Hinterstevens befestigt waren. Angetrieben wurde es von einem Segel. ( Segelschiffe wurden vorrangig zum Handel und die Ruderschiffe vorzugsweise zu Kriegsfahrten gebraucht)

Die Segel, die die Phoniker benutzten, waren anders befestigt. Sie wurden von einem einzelnen, kurzen Mast gehalten, der fest im Rumpf und womöglich auch am Kiel befestigt war und zusätzlich mit Trossen am Rumpf festgehalten wurde. Ihre Schiffe und die Schiffstypen waren sehr schnell im Mittelmeer bekannt, als die Phoeniker, wenn auch recht spät um 1500 v.u.Z mit der Seefahrt begannen, im Mittelmeer regelrechte Handelstrassen einrichteten und erste Kolonien gründeten. Zwischendurch waren ihre Häfen und Stadtstaaten eine regelmässige Beute insbesondere der Assyrer. Die Phöniker überlebten die annähernd 250 Jahre währende Feindschaft der Assyrer mit Ausdauer und einem gewissen Fatalismus, nicht durch Krieg. Lieber schon kauften sie sich von einer angedrohten Agression frei.

Poetischer Nachlaß

2008-05-01T21:28:00.000+02:00

Ameirgendichtung

Als die Milesier in Erin anlegten, betrat der Druide Amairgen Weißknie als erster Land. Den rechten Fuß zuerst am Boden (der Terra Mater - symbolische Begrüßung) soll er folgendes Lied angestimmt haben:

Aufrufung Irlands

Ich bin der Wind, der über die See bläst;
ich bin die Woge des Ozean;
ich bin das Murmeln der Nebelschwaden;
ich bin der Stier der sieben Kämpfe;
ich bin der Geier auf dem Felsen;
ich bin ein Strahl der Sonne;
ich bin die schönste aller Blumen;
ich bin ein wilder Eber an Heldenmut;
ich bin ein Salm im Teich;
ich bin ein See in der Ebene;
ich bin das Können des Handwerkers;
ich bin die gelehrte Wissenschaft;
ich bin die kampfbereite Speerspitze;
ich bin der Gott, der in den Menschen das Feuer des Geistes entflammt.
Wer erleuchtet die Versammlung auf dem Berge, wenn nicht ich?
Wer sagt die Zeiten des Mondes an, wenn nicht ich?
Wer zeigt den Ruheort der Sonne an, wenn nicht ich?
Wer ruft die Rinder aus dem Hause Tethras?
Auf wen sehen Tethras Rinder lächelnd hernieder?
Wer ist der Gott, der Entzücken hervorruft -
- das Entzücken der Schlacht wie die Winde des Wandels?

Taliensindichtung

Überlieferung des Urmythos
Die Bedeutung der Pflanzenrituale wird im Zusammenhang mit dem keltischen Urmythos vom Kampf der Bäume deutlich. Am vollstängisten ist der Urmythos im berühmten "Cad Goddeu" (Schlacht der Bäume) überliefert. Sie wird dem walisischen Barden Taliesin zugeschrieben.
Die Dichtung erzählt u.a. wie Gwyddyon die Inselbretonen vor einer fürcherlichen Niederlage bewahrt, indem er sie in Bäume und Sträucher verwandelt und sie in dieser Gestalt ihre Feinde besiegen lässt. Dasselbe Motiv taucht auch wieder in den irischen Erzählungen "Tod des Cuchulainn" und "Schlacht von Magh Tuireadh" in leicht veränderter Form wieder auf.

Cad Goddeu
Die Schlacht der Bäume

Die Wipfel der Buche haben jüngst erst geknospt,
sind verändert und verjüngt aus ihrem welken Zustand

Wenn die Buche gedeiht trotz Bannfluch und Litaneien,
die Eichenwipfel sich verflechten, dann ist Hoffnung für die Bäume.

Ich plünderte den Farn, alle Geheimnisse ergründe ich,
der alte Math ap Mathonwy wusste nicht mehr als ich.

Mit neun Arten von Eigenschaften hat Gott mich begabt:
Ich bin die Frucht von Früchten, gebrockt von neun Arten von Bäumen -

Pflaume, Quitte, Heidelbeer, Maulbeer, Himbeer, Birne,
Schwarzkirsche und Weißkirsche und die Elsbeere sind Teil von mir.

Von meinem Sitz in Fefynedd, einer stark bewehrten Stadt,
sah ich die Bäume und Pflanzen fort eilen.

Zurückweichend vor dem Glück wurden sie gern gefasst
in die Form der Hauptbuchstaben des Alphabetes.

Wanderer staunten, Krieger waren erschreckt
über das Wiederaufleben der Konflikte, von Gwydion ausgeheckt;

Unter der Zungenwurzel ein höchst schrecklicher Kampf,
und ein anderer tobt hoch im Hinterkopf.

Die Erlen in der ersten Reihe begannen mit dem Gemetzel.
Weide und Eberesche traten verspätet in die Schlachtreihe.

Die Steineiche, dunkelgrün, hielt entschlossen stand;
sie ist bewaffnet mit vielen Speerspitzen, die verwunden die Hand.

Unter den stampfenden Füßen der schnellen Eiche dröhnten Himmel und Erde;
“Mannhafter Wächter der Pforte” heißt ihr Name in allen Sprachen.

Groß war der Stechginster in der Schlacht und der Efeu in seiner Blüte;
der Haselstrauch war Schiedsrichter in dieser verzauberten Zeit.

Ungeschlacht und wild war die Tanne, grausam der Eschenbaum -
weicht keinen Fußbreit zur Seite, direkt aufs Herz zielt er.

Die Birke, obwohl sehr edel, bewaffnete sich erst spät:
Ein Zeichen nicht von Feigheit, sondern von hohem Stand.

Das Heidekraut spendet Trost dem von Mühen erschöpften Volk,
die ausdauernden Pappeln brachen oft in der Schlacht.

Etliche wurden verworfen auf dem Feld der Schlacht
wegen der Lücken, die ihnen schlug des Feindes große Macht.

Sehr zornig war der Weinstock, dessen Helfer die Ulmen sind;
ich preise sie vorzüglich den Herrschern der Reiche.

Starke Häuptlinge sind der Schwarzdorn mit seiner üblen Frucht,
der unbeliebte Weißdorn mit ähnlichem Gewand.

Das rasch verfolgende Schilf, der Besenginster mit seiner Brut,
und der Stechginster benahm sich wüst, bis er gezähmt ward.

Die Gaben verschenkende Eibe stand finster am Rand der Schlacht,
und der Holunder, der langsam brennt, inmitten sengender Feuer.

Und der gesegnete Wildapfel, lachend vor Stolz,
aus dem Gorchan des Maeldrew neben der Felswand.

Im Verborgenen blühen Liguster und Geißblatt,
unerfahren im Kampfe; und die ritterliche Kiefer.

Aber ich, wenngleich verachtet, weil ich nicht groß war,
kämpfte, ihr Bäume, in Euren Reihen auf dem Feld von Goddeu Brig.

Der Legende nach wurde Taliesin im Verlauf seiner Initiation
in mehrere Tiere verwandelt, und von jedem lernte er etwas Wertvolles.

In einem seiner Gesänge heißt es:

Ich war eine Sau, ich war ein Bock,
Ich war ein Weiser, ich war ein Tor,
Ich war ein Horn, ich war ein S chwein
Ich war ein Schlachtruf,
Ich war ein schäumender Wildbach,
Ich war eine Woge am Meeresufer.
Ich war ein sanfter Regen.
Ich war eine gefleckte Katze in der Astgabelung.
Ich war ein Kreis, ich war ein Kopf,
Ich war eine Ziege im Hollunderbaum.

oder:

Bin schon in vielen Aspekten erschienen
Ehe ich gültige Gestalt mir errang, bin eine vergoldete Lanze gewesen
Dessen erinnere ich mich noch heut,
Bin ein Regentropfen im Wind gewesen,
War am Anfang sogar ein Buch.
Bin das Licht einer Lampe gewesen,
Bin für ein Jahr und ein halb eine gewaltige Brücke gewesen,
Geschlagen über dreimal zwanzig (Flüsse?),
Bin eine Meerströmung, ein Adler gewesen
Und des Fischers Schiff auf dem Meere,
Bin der Schmaus eines Festes gewesen,
Bin gewesen der Tropfen im Guß,
Bin ein Schwert in der Hand des Kämpfers
Bin ein Schild in der Schlacht gewesen,
Und das neun Jahre lang.
Bin das Wasser, der Schaum,
Ein Schwamm im Feuer gewesen,
Bin in der Tat ein geheimnisvolles Holz!

aus dem "Book of Pheryllt"
Ich bin ein Wind des Meeres
Ich bin eine Woge des Meeres
Ich bin ein Rauschen des Meeres...
Ich bin ein Hirsch mit sieben Enden des Geweihs
Ich bin ein Falke auf einer Felsenklippe
Ich bin ein Tropfen aus der Sonne...
Ich bin die Schönste unter den Blumen
Ich bin ein wilder Eber von Furchtlosigkeit
Ich bin ein Salm in einem Teich...
Ich bin ein See in einer Ebene
Ich bin ein Berg der Poesie
Ich bin eine Speerspitze im Kampf...
Ich bin ein Gott, der Feuer im Kopf entzündet.
Wer ausser mir kann die Geheimnisse des
unbehauenen Dolmen enthüllen?
Wer ausser mir kann die Zeitlalter
des Mondes verkünden?
Wer ausser mir kann den verborgenen Ruheplatz
der Sonne zeigen?

Aneirindichtung

Y Gododdin
1
Man's mettle, youth's years, courage for combat:
Swift thick-maned stallions beneath a fine stripling's thighs,
Broad lightweight buckler on a slim steed's crupper,
Glittering blue blades, gold-bordered garments.
Never will there be bitterness between us:
Rather I make of you song that will praise you.
The blood-soaked field before the marriage-feast,
Foodstuff for crows before the burial.
A dear comrade, Owain; vile, his cover of crows.
Ghastly to me that ground, slain, Marro's only son.

2
Diademed, to the fore at all times, breathless before a maid, he earned mead.
Rent the front of his shield, when he heard the war-cry, he spared none he pursued.
He'd not turn from a battle till blood flowed, like rushes hewed men who'd not flee.
At court the Gododdin say there came before Madawg's tent on his return
But a single man in a hundred.

3
Diademed, border guard, setter of snares, a sea-eagle's his rush when aroused,
His bargain was kept to the letter.
He performed as planned, was not routed, before Gododdin's forces was shunned,
Pressing hard for the land of Manawyd.
He would spare neither mail-shirt nor shield; none could, on mead he was nourished,
Ward off the stroke of Cadfannan.

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Anm.d.A.:

Dies sind die ersten drei Verse des "Y Gododdin" in der Übersetzung von Joseph Clancy. Den ganzen Epos kann man hier nachlesen:

http://www.missgien.net/celtic/gododdin/index.html

Keltische Sprachen

2008-05-01T21:25:00.000+02:00

Die Keltologie ist vor allem aus den vergleichenden und historischen Sprachwissenschaften entstanden, die sich ab dem Ende des 18. Jh. in Europa entwickelten. Aufgrund einiger grammatischer Besonderheiten, wurden die keltischen Sprachen jedoch erst im Laufe des 19. Jh. fest zu den indogermanischen Sprachen gerechnet.
Die Ausspracheregeln aller keltischen Sprachen sind extrem kompliziert und die Schreibweise entspricht im Allgemeinen nicht der Aussprache. Sämtliche modernen keltischen Sprachen verwenden heute hingegen das lateinische Alphabet.
Allgemein werden die keltischen Sprachen von der Keltologie der westlichen Untergruppe der indogermanischen Sprachen zugerechnet und tragen je nach Region unterschiedliche Namen.
- Die nach Spanien gewanderten Kelten werden als Keltiberer bezeichnet.
- Die Kelten, die auf den Balkan und nach Kleinasien zogen, hießen bei den Griechen Galater; ihre Sprache (das Galatische) hielt sich bis ins 5. Jahrhundert n.u.Z.
- Im Bereich des heutigen Frankreichs und weiten Teilen Westeuropas nannte man die Kelten Gallier (vgl. Cäsars Kampf gegen die Gallier (= Kelten): De bello Gallico.
Die Gruppe der keltischen Sprachen teilt sich geographisch und historisch in das Festlandkeltische und das Inselkeltische.

Inselkeltisch

Das Festlandkeltische ist mittlerweile ausgestorben. Heute weiß man nur noch wenig darüber. Nahezu alles, was uns über die keltischen Sprachen bekannt ist, gründet auf dem Inselkeltischen. Interessant ist, daß auch das Bretonische (das noch im Nordwesten Frankreichs gesprochen wird) vom Inselkeltischen und nicht vom Festlandkeltischen abstammt.
Es scheint auf den britischen Inseln mehrere Einwanderungswellen gegeben zu haben: Die erste, einige Jh. v.u.Z. führte zu einer Form des Keltischen, die als goidelisch (oder gälisch) bezeichnet wird und – falls die Invasion der Milesier in Irland authentisch ist – sich in Irland verbreitete und sich später nach Schottland und auf die Isle of Man ausbreitete. Die zweite Einwanderungswelle, die sich über Südengland und Wales erstreckte und später bis in die Bretagne reichte, ergab eine Form des Keltischen, die als britannisch bezeichnet wird..
Das Inselkeltische, das bis heute überlebt hat, zerfällt aus linguistischer Sicht somit in zwei Gruppen:
- die goidelische (= gälische) mit Irisch, Schottisch-Gälisch und Manx
- die britannische mit Bretonisch, Kornisch und Walisisch (Kymrisch)
Die im fünften Jahrhundert nach Christus einfallenden germanischen Angelsachsen verdrängten die britischen Kelten nach Westen und Norden, was zur raschen Differenzierung ihrer Dialekte führte. Im größten Teil der britischen Inseln hat sich die Sprache der Angelsachsen durchgesetzt. Das heutige Englisch ist somit ursprünglich eine germanische und keine keltische Sprache.

Kornisch

Einst die Sprache Cornwalls, ist Kornisch seit dem späten 18. Jahrhundert ausgestorben. Die Sprache lebt nur noch in einigen Eigennamen und in einigen Wörtern des englischen Dialekts fort, der in Cornwall gesprochen wird.
In jüngster Zeit werden Versuche unternommen, die Sprache wieder aufleben zu lassen.

Walisisch

Walisisch gehört zu den lebendigsten der keltischen Sprachen. Walisisch wird in Wales (wo die Mehrheit ihrer Sprecher auch Englisch spricht) und in einigen Gemeinden der Vereinigten Staaten und Argentiniens gesprochen, wo sich 1865 circa 150 Waliser in Patagonien niederließen.
Organisationen wie die Society for the Welsh Language (Gesellschaft für die walisische Sprache) haben die Sprache vor dem Aussterben bewahrt und arbeiten daran, ihr neben dem Englischen einen offiziellen Status zu verleihen. Einige Schulen in Wales verwenden Walisisch als Unterrichtssprache.

Kumbrisch

Von der verwandten kymrischen (walisischen) Sprachkultur fast völlig abgeschnitten, hatten die britannischen Kelten im Nordwesten wohl auch Begriffe aus den Sprachen der Angeln und Skandinavier übernommen. Von dieser Sprache ist leider sehr wenig überliefert. Wie in allen keltischen Sprachen zu jener Zeit wurden Überlieferungen nur mündlich von Generation zu Generation weitergegeben. Schriftliche Zeugnisse kumbrischer Wörter sind denn auch nur spärlich in einigen lateinischen Texten des 10. Jh. zu finden. Außerdem wurden natürlich bedeutende Eigennamen in anderssprachiger Literatur für die Nachwelt erhalten. Schätzungen gehen davon aus, dass niemals mehr als etwa 30.000 Personen Kumbrisch sprachen in einzelnen Teilen des Gebietes. Zum Ende des Mittelalters starb die Sprache endgültig aus, obwohl der Zeitpunkt nicht mehr festgestellt werden kann. Seriöse Quellen sprechen vom 11. Jh. für die Sprache in Ystrad Clud (Strathclyde); in Cumbria konnte Kumbrisch in einigen unzugänglichen Tälern wohl noch länger überleben. Sehr offensichtlich überdauerten dort eine Reihe von Ortsbezeichnungen wie die Berge Helvellyn und Blaencathra oder die Namen der Siedlungen Carlisle, Penrith oder Penruddock. Doch das Kumbrische verschwand nicht spurlos, sondern Wörter dieser Sprache überdauerten die Jahrhunderte in den hier beheimateten englischen Dialekten.

Irisch

Irisch oder Gälisch ist die älteste der keltischen Sprachen der goidelischen Gruppe.
Sprachgeschichtlich läßt sich die irische Sprache in verschiedene Perioden unterteilen:
· Altirisch (800-1000),
· Früh- oder Frühmittelirisch (1000-1200),
· Mittel- (1200-1500) und
· Neuirisch (ab 1500).
Irisch wird vor allem in westlichen und südwestlichen Gegenden Irlands gesprochen, wo es als offizielle Sprache fungiert, und bis zu einem gewissen Maß auch in Nordirland. Im vergangenen Jahrhundert ging die Zahl der irischsprechenden Personen von 50 Prozent der Bevölkerung auf weniger als 20 Prozent zurück, obwohl Gälisch seit 1922 in den Schulen gelehrt wird und eine Standardgrammatik entwickelt wurde

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Mit der Entwicklung der englischen und französischen Reiche am Ende des Mittelalters wurden die keltischen Gebiete mehr und mehr zum Objekt von Eroberungsplänen in London oder Paris. Nach und nach verloren alle keltischen Sprachgemeinschaften ihren Status als offizielles Idiom der Obrigkeit. Die Länder verloren ihre Unabhängigkeit und waren fortan der Machtpolitik des französischen oder „britischen„ Staates ausgeliefert. Trotzdem zeigten die Kelten einen bemerkenswerten Überlebenswillen, der ihre Kultur trotz aller sie verfälchenden Ereignisse bis ins 21. Jh. hinüberrettete.

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Quellen u.a.:
Wikipedia / lebenToday.de / Keltologie Uni Wien

Die Römerstraßen

2008-05-01T21:22:00.000+02:00

Es wird berichtet, dass die frühen Iren, wir reden hier von den halbmythologischen Invasionsvölkern, schon Handel trieben und dass sie mit anderen Völkern, den Dänen, Galliern und solchen aus dem Mittelmeerraum einen mehr oder weniger regen Warenaustausch pflegten. Das gleiche kann man ohne weiteres auch von den frühen Walisern und Kornern behaupten. Einmal vom Seeweg abgesehen, muss man sich fragen, wie so ein Handel vonstatten ging. Überlandfahrten mit von Tieren gezogenen Wagen schweben uns vor, die Monate dauerten, gar Jahre und wegen der Frequenz der Lieferungen unter Umständen mehrmals jährlich unternommen wurden. Man kann davon ausgehen, dass die keltischen Händler möglicherweise schon größere Fuhrparks hatten und auf ihren Handelswegen sicherlich auch Stationen, wo sie die Zugtiere austauschen und dieses oder jenes Handelsobjekt schon ambulant an den Mann bringen konnten. Mit ähnlichen Vehikeln, wie sie uns z.B. aus Funden der Hallstattzeit als Grabbeigaben bekannt sind - wenn auch sicher nicht so prunkvoll ausgestattet - konnten die Kelten und auch die Germanen nicht ohne entsprechende Wege und Straßen einfach „über Stock und Stein“ fahren. Die Beteuerungen, diese in Gräbern gefundenen Vehikel hätten lediglich kultischen Wert dargestellt, wären aber als Fahrzeuge nie benutzt worden, beziehen sich dann wohl ausschließlich auf die Fundgegenstände. Diese Behauptungen erscheinen aber sehr hahnebüchern, wenn damit gemeint ist, daß die Kelten lediglich Wagen als Grabbeigaben herstellten. Wie sonst transportierten schon die frühen, so genannten Protokelten ihre Waren ins Ausland, wo sie doch laut zahlreichen schriftlichen Zeugnissen u.a. der Iberer, Etrusker und Griechen als Handelspartner sehr geschätzt waren.
Sollte die Logik in Irland eine andere gewesen sein als im Rest der Welt: baute man etwa dort zuerst die Strassen und erfand dann die Vehikel um darauf zu fahren ? Oder mit einem sarkastischen Augenzwinkern H-J. Zillmer: „Die Kelten verwahrten behutsam ihre Wagen, bis ihnen die Römer im Zuge der Eroberung die notwendigen Strassen bauten. Wer während der Wartezeit starb, bekam seinen Wagen eben mit ins Grab“. Da Rom frühestens zur Hallstattzeit gegründet wurde, dürften die Archäologen noch zahlreiche Stätten finden, in denen vergeblich auf Straßen wartende Kelten mit ihren Wagen begraben liegen.

Betrachtet man den Straßenbau in Irland, so darf man sich fragen, wer diese mehr oder weniger schnurgeraden Straßen anlegte. Wenn nicht die Römer - denen diese Kunstfertigkeit in allen Schul- und Geschichtsbüchern nachgesagt wird und die laut Geschichtsschreiber im Straßenbau sozusagen das Monopol innehatten - wer dann ? Mit Sicherheit die Landesbewohner selbst, bzw. die Unfreien oder die Sklaven. Wir reden hier wohlgemerkt von einer Zeit, in der in dem damaligen Italien noch die Etrusker, Kelten und Griechen lebten und die Römer allenfalls von appolonischen Sehern vorausgesagt wurden. Inwiefern kann man ergo den allgemein und ziemlich undifferenziert gebrauchten Begriff „Römerstrassen“ überhaupt wortwörtlich akzeptieren ?
Hans-Joachim Zillmer: „Gab es Römerstrassen ? Sicher ist, es gibt antike Strassen, anscheinend in ganz Europa - allerdings auch in Irland - nur, Römer gab es in diesem urkeltischen Gebiet zu keiner Zeit !“

Was es mit Sicherheit schon vor den Römern in Irland gab und was in den späten 80ern des vorigen Jh. nachgewiesen wurde, waren jedoch schon richtige Straßen, geebnete Wege oder vielleicht sogar gepflasterte Bahnen, und dies schon eine beträchtliche Zeit bevor die Römer als solche überhaupt existierten, geschweige denn, damit begannen, Europa zu besetzen.Auf den Festland wurden Wegezüge entdeckt, die teilweise auf 2000 v.u.Z. datiert werden, also lange vor die römische Aera. Insgesamt 80.000 Kilometer Straße werden in die keltische und sogar vorkeltische Zeit datiert. Darüber rollten die vierrädrigen Wagen der Kelten, Gallier und Germanen und schon vorher ihre zweirädrigen von Hand oder Ponys gezogenen Karren sowie die Streitwagen der Krieger. Römerstrassen ?
Übersehen wird auch gerne die Tatsache, daß von zirka 150 vor bis etwa 200 n.u.Z. große Teile des keltichen Lebensraumes, die Inseln inbegriffen, durch eine anhaltende Trockenperiode stark versumpft waren, so daß sich das etwas höher gelegene Straßennetz als sehr nützlich erwies und ergo schon vor der Versumpfung vorhanden gewesen sein muss.

Nicht nur etruskische Schriften und Dokumente bezeugen, daß der in der Po-Ebene südlich von Mantua gelegene Binnenhafen Forcello im 5. Jh. v.u.Z. wahrscheinlich der bedeutendste internationale Umschlaghafen im Mittelmeerraum war. Hier kamen die Waren über die Adriahäfen der Griechen und die der anderen mediterranen Handelsnationen an und wurden über den Landweg ins Binnenland weiter befördert. Der Handel der Etrusker ging über die Alpen hinweg und vorbei am Comer See zu den Burgundern, den Galliern, den Briten und Iren, den Germanen sowie den Völkern aus den noch höher gelegenen Norden, wo es zu keiner Zeit Römer gegeben hat.
Die betuchten Fürsten der Kelten und Germanen waren dankbare Abnehmer etruskischer Kunst und liebäugelten mit der etruskischen Lebensart. Die Warenladungen gingen, wie schon bemerkt, über die Alpen und entlang der sehr alten, so genannten Bernsteinstrassen, über Wege, die aller Wahrscheinlichkeit nach von Kelten, Germanen und Etruskern oder unter ihrer Regie angelegten worden waren. Erinnern wir noch einmal daran, dass die Daten der Hallstattfunde (6-8 Jh. v.u.Z.) genau in die Zeit fallen, als der Handel zwischen Süd und Nord (und umgekehrt) florierte.

Keineswegs alle Wege führ(t)en nach Rom. Zu den Zeiten, als die Römer in Europa den Ton angaben, führten die Straßen lediglich in die nächste Verwaltungsstadt, wobei man sich die hintersinnige Frage gestatten darf, ob alle diese Verwaltungsstädte Rom hießen ? Schließlich wurden u.a. Aachen und Trier noch als Roma secunda bezeichnet.
Das damalige europäische Straßennetz wurde zu dieser Zeit von Rom aus lediglich verwaltet, genau wie die legendären Legionen Roms, die insgesamt - Fußgänger und Reiter inbegriffen - Berichten nach, 14-15000 Mann stark gewesen sein sollen. Jenes römische Heer, - die in Italien aktive römische Bürgerarmee einmal ausgeklammert - war in Realität genau so wenig römisch wie die Römerstrassen. Dieses römische Heer bestand aus keltischen, germanischen, skythischen, sarmatischen und gotischen Söldnern und wurden nur in den seltensten Fällen tatsächlich von römischen, in der aber Regel meist von germanischen Befehlsgebern angeführt, die auch sonst auf der römischen Karriereleiter bis in hohe Ränge und Ämter aufstiegen. Seit Mitte des 3. Jh. n.u.Z. sollen sogar ausschließlich Germanen das römische Heer im Festland-Europa befehligt haben.
Das römischen Legionen bestanden also nicht aus „römischen“ Soldaten, sondern aus Söldnern oder Zwangsverpflichteten aller europäischen Volksgruppen, nebst einigen so genannten Spezialeinheiten, für die vorzugsweise Skythen und Sarmaten verpflichtet wurden. Das Heer als solches wurde lediglich von Rom aus dirigiert, und selbst dies nur bedingt, da die römischen Befehlshaber und Feldherren in Europa nicht selten, sei es aus Willkür, Beute- oder Ruhmsucht oder etwaigen politischen Unstimmigkeiten mit Rom, auf eigene Initiative vorgingen, sozusagen ihren eigenen Krieg führten. Das römische Reich war zu keinem Moment ein ideologisch einheitliches Imperium, sondern vielmehr ein Puzzle, das man vergessen hatte ordentlich zusammen zu kleben.
Sie marschierten alle auf schon vorhandenen Strassen und Wegen, die schon lange vor den Eroberungszügen der Römer erbaut worden waren, denn keine Straßenbauer arbeiten so schnell, wie eine Truppe marschiert. Hätte es noch keine Strassen gegeben und die Römer hätten sie selber bauen müssen, wären die Legionen allenfalls einige Jahrzehnte, wenn nicht sogar ein Jahrhunderte später so weit in Europa vorgedrungen. Also Kelten- statt Römerstraßen ?
Könnte es sein, daß den humanistischen Historienschreibern des späten Mittelalters und der Tudorzeit ein Federstrich genügte, ein nichtiger Etikettenwechsel ausreichte, um des Glanzes der ewigen Stadt Rom wegen, neben anderen „Verbesserungen und Retuschen“ u.a. aus keltischen, germanischen, gallischen und etruskischen Straßen kurzerhand Römerstraßen zu machen ? So, wie sie die Weltgeschichte von Noah aufwärts bibelgerecht anpaßten, konstruierten sie vielleicht auch (auf wessen Geheiß ?) u.a. die Geschichte Roms, auf den zugegebenermaßen breiten Rücken der Kelten und Germanen, jenen „Barbaren“ aus dem Norden, die schon eine eiserne Pflugschar hatten, als die römischen Bauern noch den Holzpflock in den Boden rammten.
Ab dem 4. Jh. ging es mit Rom langsam aber kontinuierlich zu Ende. Waren die „barbarischen Kelten“ kurz vor der Zeitwende in Norditalien noch Herr und Meister gewesen, so läutete das Ende Roms, als andere Barbaren (West- und Ostgoten und Wandalen) im 5. und 6. Jh. n.u.Z. dort einfielen und den Glanz Roms wegwischten. In Geschichtslexika lesen wir, daß im Mittelalter in Rom zeitweise weniger als 1000 Menschen lebten und die ewige Stadt sogar streckenweise unbewohnt und kaum mehr als eine riesige Schutt- und Müllhalde war. Ist es denkbar, daß eine Stadt der Größe und Importenz Roms über mehr als 300 Jahre hinweg nicht zumindest versuchsweise wieder aufgebaut oder streckenweise besiedelt wurde ? Hier darf man an jenen Heribert Illig erinnern, der behauptete, das Papsttum hätte 300 Jahre Geschichte (zwischen 700 und 1000 n.u.Z.) sozusagen in literarischen Auftrag gegeben, anders ausgedrückt, erfunden !? Hatte man darüber etwa vergessen, Rom für diese Periode eine Geschichte zu verpassen und es deshalb notgedrungen „literarisch entvölkern“ müssen?
Das andere Rom - das päpstliche - residierte in Avignon sozusagen in der Verbannung und zog erst im auslaufenden 14. Jh. nach dem italienischen Rom, wo Papst Martin V. im 15. Jh. Ausgrabungen beauftragte, um das antike Rom ans Licht der Welt zu bringen und der Papstkirche eine würdige althistorische Kulisse zu bieten.

Dann begann die Geschichtsschreibung ihre Reportage, die - noblesse oblige - dem Papsttum auf geduldigem Papier ein Rom verschrieb, das sozusagen von heute auf morgen in neuem Glanz erstrahlte, wie „Phönix aus der Asche“ wieder zu altem Glanz emporwuchs.
Sollte das stimmen, dann war der Vater der britischen Geschichte Geoffrey of Monmouth als Geschichtserfinder im Vergleich dazu ein romantischer Waisenknabe.
Wie dem auch gewesen sein mag, in den Schulen lobt man immer noch die Römerstraßen über den Klee und die Aquadukte und die römischen Katakomben und Kanalisationen, von denen mittlerweile bekannt ist, daß sie (die Reinigungskanäle und die Katakomben Roms) von den Etruskern erbaut wurden.

Das Nachrichtensystem

2008-05-01T21:21:00.001+02:00

Zwar lebten die Kelten in Clans und Sippen in einer dezentralen Gesellschaftsform, trotzdem aber gab es eine gemeinsame Form der Kommunikation. Es darf sogar spekuliert werden, daß sie ihr Kommunikationssystem von Kleinasien über Iberia nach Nordafrika ausdehnten, wo nachweislich keltisch eroberte Gebiete waren. Gewagtere Spekulationen wären solcherart, daß die keltische Kultur insgesamt nach Übersee exportiert wurde, wo neben Hügelgräbern und anderen typisch keltischen Funden auch Überreste von entsprechenden Nachrichtenstationen z.B. im Gallina Canyon im NW New-Mexicos gefunden wurden und über einen "Export" Zeugnis ablegen.

Der Lebensraum oder das „Land“ der Kelten und Germanen war in der Tat mit einem regelrechten Netz von Kommunikations-, bzw. Nachrichtenstationen überzogen, und das nachweislich schon vor der Zeitwende. Die „keltischen Teufel“ waren es, die „Hellmänner“ (in der christlichen Verballhornung „Höllenmänner“) die in ihren Feuerstellen abseits der Caerns auf Hügelkuppen oder Felsvorsprüngen nicht bloß Holzkohle herstellten (Köhler), Leichnahme verbrannten oder auch Eisen schmiedeten, sondern gleichzeitig den „Ludrenplatz“ als Lichtsignalstation benutzten. (siehe auch: Die keltischen Teufel) Solche Feuerstellen konnten bis zu zehn Meter im Durchmesser haben und waren mit markierenden Steinkreisen eingefaßt. Die anfangs noch unbefestigten Feuerstellen waren rund um die Uhr besetzt. Die Hellmänner arbeiteten hart und wenn es nichts zu werkeln gab, hielten sie die Feuerlohe am Leben, um sie im Gebrauchsfall in kürzester Zeit auflodern zu lassen. Bei einem Durchmesser von zehn Metern darf man eine ebenfalls bis zu zehn Meter hohe Flammenentwicklung erwarten, die entsprechend der frei und hoch liegenden Feuerstelle über mehrere Kilometer hinweg gut sichtbar war. Am Tag dürfte man sich mit einer entsprechenden Rauchentwicklung geholfen haben, Rauchzeichen sozusagen, wie wir sie aus der Nachrichtenübermittlung der amerikanischen Prairie-Indianer kennen.Die Nachrichten wurden von Station zu Station weitervermittelt und ein Strang dieser Kette wurde Hellweg (vgl. Hellmänner) genannt.
Später wurden die Ludrenplätze befestigt, bzw. mit türlosen Steintürmen versehen, deren Eingang oben man nur über einen Aufzug in einem Korb erreichen konnte. Die türlose Bauweise sollte es etwaigen Angreifern wohl erschweren, diese strategisch wichtige Einrichtung einnehmen zu können. Später im Zuge der Christianisierung wurden die Türme größtenteils als Kirchtürme um funktioniert, Türen hinein gebrochen und der eigentliche Kirchenbau beigefügt. (Interessant ist das Resultat, das sich aufgrund von Untersuchungen in Skandinavien und Norddeutschland ergab, nämlich daß
nachweislich sehr alte Kirchtürme fast ausnahmslos in einer auffallend gleich bleibenden Entfernung von einander stehen.) Daß die zu Kirchtürmen um funktionierten Signaltürme verschiedentlich noch weiterhin ihre Funktion behielten, diesmal eine “christliche“, kann man den „Eroberern“ nicht einmal direkt verdenken. Zudem waren diese Türme nicht die einzigen keltischen Bauwerke, die im Zuge der Christianisierung eine neue-alte Funktion erhielten.
Praktische Versuche der Europäischen Gesellschaft für frühgeschichtliche Technologie und Randgebiete der Wissenschaft EFODON e.V. um die Effizienz der Signaltürme zu prüfen, ergaben,daß man mit gebündeltem Licht ohne Probleme über Distanzen von mehr als 20 Kilometern hinweg Nachrichten übermitteln konnte.
In diesem Zusammenhang sollte erwähnt werden, daß die Kelten schon sehr früh eine bis ins Mittelmeer bekannte und geschätzte Fertigkeit in der Schmuckherstellung hatten. Zu dieser Fertigkeit gehörte auch das Herstellen von Glasschmuck, der damals schon in einem ziemlich aufwendigen und für jene Zeit hochtechnischen Verfahren angefertigt wurde. In der Glasproduktion stellten die Kelten schon damals so genannte „Glühbirnen“ her; Glaskugeln, die noch heute unter dem Begriff Schusterkugeln bekannt sein dürften. (Der Schuster benutzte eine mit Wasser gefüllte Glaskugel als Glühbirne, indem er dahinter eine brennende Kerze stellte. Durch die Rundung der Glaskugel und das darin befindliche Wasser wurde das Licht der Kerze gebündelt und bildete einen Strahl, den der Schuster beliebig in seinem Atelier ausrichten konnte um seine Arbeitsgänge zu beleuchten.) Mit einer passend vergrößerten Ausgabe einer solchen Glaskugel und einer entsprechenden Lichtquelle dahinter waren die Kelten sicherlich in der Lage, ihre Lichtsignale stark und zielgenau über mehrere Kilometer hinweg senden zu können. Man geht davon aus, daß mit der Verwendung solcher Glaskugeln auch das Erbauen der Türme einherging, damit der Lichtstrahl aus größtmöglicher Höhe, gut sichtbar und ungestört von Sträuchern und Bäumen gesendet werden konnte.Da schon die Griechen sowohl optische als auch akustische Signale zur Nachrichtenübermittlung in Kriegszeiten benutzten, kann man evtl. davon ausgehen, daß die keltischen Signaltürme - man denke an die Signalhörner - auch zu einer weit reichenden akustischen Signalübermittlung benutzt wurden.

Anfangs mag die Nachrichtenübermittlung noch durch simples Feuerleuchten, als Rauchzeichen oder als Lichtsignal bewerkstelligt worden sein. Allein, entsprechend der Findigkeit der Kelten darf man annehmen, daß sich im Laufe der Entwicklung zunehmend verschiedene Bedeutungssignale herauskristallisierten: eine Art Morse. Dazu braucht es freilich von vorneherein einer geschriebenen Sprache, die man in „Signale“ umsetzen und „international“ lesen konnte. Eine solche Schriftsprache hatten die Kelten und wie es scheint, schon lange vor der Zeitwende. Geht man davon aus, daß der halbmythologische Bran (der Gesegnete) schon im 8. Jh. v.u.Z. seine fünfzig bis sechzig vierzeiligen Gedichte aufschrieb, um sie der keltischen Nachwelt zu erhalten oder zu vermitteln, dann doch sicher in einer für seine Landsleute lesbaren Schrift: und zwar der noch heute ziemlich verkannten und als minderwertig qualifizierten, (ursprünglich) 15 Zeichen begreifenden Oghamschrift, die zumindest den Druiden und Barden geläufig war. Warum also sollten die Kelten nicht - genau so wie Bran und auch Cuchullain (im Tain Bo Cuailnge) - diese Schriftsprache zur Nachrichtenübermittlung benutzen ? (Die 15 Zeichen der ursprünglichen Oghamschrift wurden später von den Benediktinermönchen um 5 Vokale erweitert, um eine bessere Übersetzung nach dem und aus dem griechischen und lateinischen zu ermöglichen.)Abschließend möchte ich die Frage aufwerfen, ob der Unmenge von einzeln stehenden Menhiren oder großen und gut sichtbaren Steinen nicht eine der Nachrichtenübermittlung verwandte Funktion zukommen könnte. Nicht unbedingt als Feldmarkierung, vielleicht aber als Einzelelement in einer Kette, die ähnlich der Feuerstellen über den Hellweg zu interpretieren wäre. Es gibt Theorien, daß diese Einzelsteine durchaus eine Signalfunktion haben könnten, wo doch schon nachgewiesen wurde, daß - würde man die Steine vom Himmel herunter betrachten - sie eine Kette bilden, die sich über hunderte, ja tausende Kilometer von Norden nach Süden (oder umgekehrt gesehen) durch Europa zieht.

Die keltischen Teufel

2008-05-01T21:18:00.000+02:00

Satan - Diabolus - Schatan - Scheitan - Luz(c)ifer - Beelzebuth - Belzebub - Baal - u.v.a.m.
Er hat viele Namen und seine Heere sind unerschöpflich. Es ist möglich, daß er noch prominenter ist als sein biblischer Gegenspieler Gott, zumindest farbiger und facettenreicher.

Wie dem auch sei, das Christentum hat seinen ganz speziellen Teufel, der wie viele andere Figuren der Heiligen Schrift geklaut, verformt und angepaßt wurde und, wie in seinem Fall, ursprünglich möglicherweise auf einen heidnischen japanischen Feuergott zurückzuführen ist. Richtig satanisch wird der Teufel aber erst, als er im bewußten Gegensatz zum Glauben an einen Guten Gott oder an gute Götter trat, z.B. im Spätjudentum (Satan > hebräisch Schatan éØß, »Widersacher«).

Der alttestamentarische Teufel ist möglicherweise eine der babylonsichen Religion entlehnte Figur und spielt vor dem „göttlichen Gericht“ den Ankläger und später den Verleumder. (von griechisch Diàbolos ”¹±²¿»¿Â» > Verleumder auch Durcheinanderwerfer, Verwirrer) ehe er zum eigentlichen Versucher oder Verführer wird.
In dieser Entwicklungsphase seines „Charakters“ übernimmt ihn das Christentum als den „unheimlichen Gott dieser Welt“ (II Korinther 4,4), als das leibhaftige Prinzip des Bösen.
Doch trotz all seiner Macht bleibt er immer der Unterliegende, was er der Legende als „gefallener Engel“ verdankt: dem Engel „Lucifer“.
Da in Jesaja 14:12 ein aus den Himmeln hinabstürzender „Engel (eigentlich Cherub) der Morgenröte” Erwähnung findet, konstruierten die Kirchenväter eine Parallele und gaben diesem ebenfalls den Namen Luzifer.
Der oft verwendete Begriff Luzifer ist allerdings gänzlich unbiblischen Ursprungs: In der Antike war Luzifer der Name für den Planeten Venus; im antiken Babylon wurde die Venus als „Tagesstern, Sohn der Morgendämmerung” oder auch "Morgenstern" bezeichnet. Die römische Mythologie kennt Luzifer als Sohn der Aurora, der Göttin der Morgenröte, in der griechischen Mythologie Eosphorus.
Im 14. Jahrhundert gab es gnostische Gruppen, die sich Luziferianer nannten. Diese Gruppen verehrten Luzifer und meinten, dass er der Bruder Gottes sei, der fälschlicherweise aus dem Himmel verstoßen wurde.
Wie dem auch sei, am Ende wurde aus ihm ein dem Allvater Gott untergeordneter Lakai des Bösen, ein um seinen Thron geprellter, dummer, armer Teufel. Der spätere Rationalismus gab ihm den Rest.

Nun kommt aus einer ganz anderen Ecke eine neue Definition,die dem Mythos Teufel definitif einige Federn rupft und ihn in ein neues kulturelles Licht stellt.

Der keltische Teufel

Nach einer neuen Theorie, die auf Forschungen und Ausgrabungen des EFODON e.V. (Europäische Gesellschaft für frühgeschichtliche Technologie und Randgebiete der Wissenschaft) basiert, war Teufel in keltogermanischer Zeit weder ein Schimpfwort noch eine Bezeichnung für das Böse, sondern eine Art Berufsbezeichnung.
Nach dieser Theorie arbeiteten Teufel als Feuerwächter an Signalstationen der vorchristlichen Kultur, welche meist auf Hügelkuppen abseits der Siedlungen im Wald lagen und mittels einer ausgeklügelten Technik von Lichtsignalen eine schnelle Nachrichtenübermittlung über große Distanzen ermöglichten. (Das zumindest in Oberösterreich verbreitete Wort teufeln - meist mit Richtungsangabe - bedeutet soviel wie sich schnell fortbewegen. Umitaifin, owitaifin, ainitaifin stehen für hinüber/hinunter/hinein eilen.)
Dieser Zusammenhang zeigt sich angeblich noch im Mittelhochdeutschen, wo tiufel (auch tievel, tivel) soviel wie Waldleute, Waldmensch, Riese bedeuten soll. Der Arbeitsplatz des Teufels war die Helle (hél), es war der Platz mit dem hellen Signalfeuer (Lohe). Erst mit der Zwangschristianisierung und der einhergehenden Zerstörung der alten Kultur und ihrer Infrastruktur setzte nach dieser Theorie die Dämonisierung der Teufel ein, ihr Arbeitsplatz wurde zur Hölle.
Die alten Teufel verrichteten als Hellmänner neben dem Hüten des Feuers und der Übermittlung von Warnsignalen und Botschaften noch weitere wichtige Aufgaben für das Gemeinwesen: Sie waren zuständig für die Verbrennung von Leichnamen im vegeviur (reinigendes Feuer), dem Fegefeuer, außerdem verrichteten sie möglicherweise Schmiedearbeiten. Aufgrund ihrer Tätigkeit lebten die Teufel abseits der Ansiedlungen im Tabugebiet des Unlands, da sie jedoch für die Gemeinschaft wichtige Arbeiten ausführten, wurden sie von der Bevölkerung mit Nahrungsmitteln versorgt, die zu diesem Zweck an vorgesehenen Stellen (Opfersteine) abgelegt wurden, wo sie dann der Teufel holte.
Aus der alltäglichen Arbeit des Teufels erklären sich auch seine typischen Attribute:

· Hörner, da er den damals üblichen hornverzierten Helm trug. Gestank, da er ständig am offenen Feuer wachte. Das zottelige Fell: ein weiteres Kleidungsstück.

· Das Hinken, der "Pferdefuß" läßt sich verstehen, wenn man folgendes bedenkt: Als Teufel brauchte man militärisch ausgebildete Personen, sie mußten z.B. die Geschwindigkeit und das Gefährdungspotenzial feindlicher Heere einschätzen können. Hierzu setzte man gerne Invaliden ein, die nicht mehr aktiv im Heer kämpfen konnten, beispielsweise Menschen mit einem amputiertem Bein und einer Holzprothese (Kämpfer, die zur hél geschlagen worden waren, siehe Nibelungensage oder Svava).

· Der Schwanz: Der Teufel trug seine langen Haare zum Pferdeschwanz gebunden, damit sie nicht ins Feuer gerieten und verbrannten.

Mit der Christianisierung begann eine gezielte Kampagne zur Diffamierung der hochentwickelten alten heidnischen Kultur, gleichzeitig wurden die alten Ludrenplätze mit ihren Signaltürmen kurzerhand zu Kirchen umfunktioniert, was erklärt, weshalb alte Kirchen häufig in Sichtweite voneinander an geomantisch und radiästhetisch bedeutsamen Punkten liegen. An den Turm wurde ein Anbau als Versammlungsraum gesetzt, wo die unterworfene Bevölkerung auf ein Glockensignal hin zu erscheinen hatte, die alten Zunftzeichen der Signalleute (Kugel, gallischer Hahn) einfach beibehalten (Wetterhahn) oder durch Kreuze ersetzt.
Die Teufel wurden verfolgt, die Versorgung der Hellmänner durch Gemeindeangehörige unter Strafe gestellt, wie z.B. im Capitular von Paderborn. Das hatte zur Folge, daß die Teufel zu armen Teufeln wurden, in die ausgedehnten Wälder flüchten und bei Nacht und Nebel auf Diebestour gehen mußten, um nicht zu verhungern, was wiederum als Bestätigung für ihre Gefährlichkeit angeführt wurde und als Legitimation zu weiterer Verfolgung diente.

Keltische Kriegshunde

2008-05-01T21:15:00.000+02:00

Tiere spielen weltweit sowohl in der Mythologie als auch in der allgemeinen Geschichte eine mehr oder weniger bedeutende Rolle, sei es als Fabeltier, als sakrales Symbol, als Aspekt oder als reales Nutztier.
Während die Drachen, Greifen und u.a auch die Pferde, oder pferdeähnliche Wesen wie das Einhorn und der Pegasus in den Sagen und Überlieferungen dominieren, fiel dem Wolf, bzw. dem Hund eine kaum weniger bedeutende Rolle zu. Ihre Präsenz in der Mythologie ist vielfältig und ihr Nutzen im realen Alltag ist - wie auch beim Pferd - sowohl historisch als auch archäologisch belegt. Grabfunde sprechen Bände und bezeugen, dass u.a. dem Hund schon bei den Germanen und den Kelten eine bedeutungsvolle Rolle zugestanden wurde. Bei den Kelten waren beide, Pferd und Hund offenbar schon durch entsprechende Gesetze geschützt und Misshandlung oder Diebstahl wurden mit relativ hohen Strafen geahndet.

In der Mythologie der nordischen Völker, der Gemanen und der Kelten stehen die Hunde vornehmlich für Schutz, Wache und Jagd.

Odin(Wotan) wird von seinen zwei Wölfen Geri und Freki begleitet, die ihn vor allem erdenklichen Unbill schützen.
Garm, ein überdimensionaler Hund mit vier Augen und blutiger Brust bewacht von seiner Höhle am Fluss Gjöll aus den Eingang zur (nordischen) Unterwelt Hel und steht im Dienst der Todesgöttin gleichen Namens.
Gwyn ab Nudd (oder auch Arawn), Gott und Herrscher der keltischen Anderswelt, geht nicht ohne seine zwölfköpfige Hundemeute (jeder einzelne mit roten Ohren) auf Jagd.
Diana ist nur äußerst selten ohne ihren Jagdhund dargestellt worden. Desgleichen gilt für Nehalenia und die Muttergöttinnen, an deren Seite der Hund die Fruchtbarkeit, Mutterliebe und Heilkraft illustriert.

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Die Silbe „Cu“ bedeutete bei den Inselkelten soviel wie „großer, starker Hund“. In diesem Zusammenhang stehen auch zahlreiche Vor- und Familiennamen, sowohl aus der irischen Mythologie als auch aus dem bürgerlichen Leben.

Cu geht auf eine Sage aus der Region von Emain Macha zurück, wo eines von Cuchullains Hauptbetätigungsfeldern lag und wo die Einwohner seinerzeit offenbar auch einen Gott im Zusammenhang mit einem Hund verehrten. Dieser göttliche Hund (oder wie auch immer) wird durch den Hund des legendären Schmiedes Cullan verkörpert. Cuchullain(Cullans Hund), irischer Sagenheld des Ulsterzyklus, hat seinen Namen sozusagen von einem Hund abbekommen, da er in jungen Jahren der Sage nach, während sieben Jahren die Rolle von Cullans Wachhund übernahm und als späterer Held das göttliche Verbot auferlegt bekam, zeitlebens kein Hundefleisch zu verspeisen. Cullans Hund war dem Garm vergleichbar. Er hütete freilich nicht den Eingang zur Unterwelt, sondern zu des Schmiedes Cullans Andersweltbehausung. Dieser göttliche, andersweltliche Aspekt übertrug sich dann auf den Held Cuchullain, ehedem der relativ kleinwüchsige und bucklige Setana, der später als Held par excellence (vergleichbar mit Artus) und als Sinnbild für die Heldenmetamorphose in die irische Mythologie einging.
Fionn macCumhaill, letzter Anführer der legendären Fianna (Fenier) war stehts von seinen beiden Hunden begleitet, dereinst seine Neffen, die sich durch Metamorphose in Hunde verwandelt hatten und somit Fionn als emeritierten Helden des südlichen Sagenzyklus mehr oder weniger auf eine Stufe mit Cuchullain stellten.

Cu ist schier überall im inselkeltischen Mythenimpakt anzutreffen: der britannische Fürst der Hunde hiess Cunomaglus – der Name des Vaters des Caratacus, Cunobelius, heisst soviel wie Hund des Belinus - der walisische große, göttliche Hund Cynon ist identisch mit Cu Roi .....

Der irische Wolfshund

Eine besondere Hunderasse der Kelten war bis weit über die Grenzen der von den Kelten besiedelten Regionen hinaus bekannt. Der Seguiser, ein vom gallischen Stamm der Seguisianer (am Mittelmeer ansässig) speziell zur Jagd abgerichteter und entsprechend gezüchteter Hund wurde zum berühmtesten Jagdhund der Antike. Ein schriftliches römisches Zeugnis aus dem 2. Jh. nuZ beschreibt den Seguiser als einen exzellenten Jagdhund mit einer besonders feinen Spürnase, der sich durch bedächtige und ausdauernde Suche und durch langsames, nichtsdestoweniger aber leidenschaftliches Jagen auszeichnete. Man geht davon aus, dass die Bracke – die vom Seguiser abgeleitet wurde – etwa im 7 Jh. nuZ ihre Bezeichnung „bracco“ (Bracke) erhielt.

Eine weitere Zuchtrasse der Kelten war kaum weniger bekannt und entsprechend auch gefürchtet. Was den Germanen ihre schon fast riesigen Doggen, waren den Inselkelten ihre hochgezüchteten Wolfshunde, die - wie es heißt - die Höhe eines Kalbes erreichen konnten.

Der Ursprung dieser (heute noch - wenn auch verfeinert - gezüchteten) Hunderasse liegt weit vor der Zeitwende und wird aufgrund von Knochenfunden auf einen Import von Invasoren oder Einwanderern noch vor der eigentlichen Keltenzeit, auf etwa 5-7000 vuZ datiert. Die Funde sind über Irland, Wales und Britannien gestreut und lassen auf eine windhundartige Rasse mir einer Widerristhöhe von zirka 70 Zentimeter und mehr schließen.
Nach der „Keltisierung“ der Inseln kreuzten die Invasoren ihre eigenen mitgebrachten Hunde mit dieser Rasse und schufen einen Hund, der als Kampf- Kriegs-, Wach- und Jagdhund, aber auch als Haushund offenbar bis nach Ägypten bekannt war.
Gleichwohl dies zum Teil nur Annahmen sind und keine belegten Berichte, zeugen römische Notizen doch schon von einem Export dieser außergewöhnlichen Hunderasse. So bedankt Quintus Aurelius Symmachus (391 nuZ) sich für die übersandten 7 irischen Hunde, die bei den Vorstellungen und Spielen in Rom für großes Aufsehen gesorgt hatten. Er schrieb: „Ganz Rom sah sie mit Erstaunen und stellte sich vor, sie müssten in Eisenkäfigen hier hergebracht worden sein.“ (Quelle: J. Gehrts)

Der irische Wolfshund war keine Kreuzung zwischen Hund und Wolf, (obwohl manche nicht kategorisch ausschließen, dass im Zuge der Züchtung ein wölfischer Anteil eingeflossen sei) sondern weist mit seinem Namen darauf hin, dass er ab einem gewissen Zeitpunkt vornehmlich zur Wolfsjagd eingesetzt wurde.

Der Wolf seinerseits galt bei den frühen Kelten und den nordischen Völkern als ebenbürtiger Jäger mit Altersvorrechten, sozusagen ein zu respektierender Konkurrent und hatte vielerorts einen ebenso geachteten mythologischen Aspekt. Er galt als übernatürliches Wesen, dem bestimmte Heilkräfte zugesprochen wurden (u.a. die Selbstheilung) und der ebenso (ähnlich der Romulus und Remus Legende) als andersweltliche Ziehmutter diverser verwaister Kinderhelden Ehre angediehen wurde. Seinem Fell wurden Heilkräfte zugesprochen und die Übertragung von Kraft und Ausdauer auf den Träger des Fells. So wird berichtet, dass Druiden sich gelegentlich in Wolfspelze kleideten und auch hervorragende Krieger, insofern sie nicht gerade nackt in den Kampf zogen. Als die Keltenstämme sesshafter wurden, verlor der Wolf an Achtung, weil er sich als Dezimierer der Viehbestände erwies und seine kontinuierliche Ausrottung nahm auch im Keltengebiet ihren Lauf. Der schlimmste Feind des Wolfes in Irland war der irische Wolfshund – Ironie des Schicksals: der Nachkomme jagt und tötet den Stammvater.

Die germanischen Doggen sowie die irischen Wolfshunde zeichneten sich durch eine sehr feine Spürnase und dementsprechend als hervorragende Fährtensucher aus, die nicht nur Wild, sondern auch Menschen aufspürten und jagten. Weitere Überlieferungen berichten von Kriegshunden, die unter anderem den Römern arg zu schaffen machten, so dass diese nach einer Schlacht - wenn der Gegner schon tot war - noch eine weitere Schlacht, nämlich die gegen die überlebenden Kriegshunde führen mussten, die das Lager noch verteidigten, als schon niemand mehr am Leben war.

Die Kelten verehrten jedoch nicht nur den Cu, den großen Kampf- und Kriegshund, u.a. auch als männlichen Aspekt, sondern achteten auch die kleineren Rassen, die „oircne“, die das weibliche Prinzip darstellten und vornehmlich von adligen Damen und Hofdamen, bzw. wohlhabenden Händlers- oder Kriegersfrauen als Schoßhündchen gehalten wurden.

Die Zuchtrasse des irischen Wolfshundes ist heute eine eingetragene Rasse und wird als kinderfreundlicher und verspielter Haushund gelobt. Charakterlich in der Regel sehr anpassungsfähig erreicht der irische Wolfshund eine WInderristhöhe bis zu 90 Zentimetern, hat eine durchschnittliche Lebenserwartung von 10-12 Jahren und gilt als der weltweit größte Hund. Abgesehen von dieser eher spezifischen Rasse, waren die Haus- und Nutzhunde der Kelten in allen Größen und Mischungen in jedem Caern anzutreffen. Sie wurden als Herdengebrauchshunde eingesetzt und hüteten die Rinder, Schweine und Schafe. Sie waren auch Jagdhunde und gleichzeitig Spielkameraden und Restefresser. Insgesamt galten die Kelten als hundefreundliche Zeitgenossen.

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Anm.d.A. zur Geschichte des Hundes

Als direkter Vorfahre des heutigen Caniden und gleichsam als erster Hund gilt der Hesperocyon, der vor schätzungsweise 14-18.000 Jahren – ergo schon vor der Eiszeit – lebte - möglicherweise schon viel früher, wenn auch damals noch nicht mit den für die Caniden typischen Läuferqualitäten.

Man mag diesen „Hund“ als den Stammvater des Wolfes bezeichnen, von dem unbestritten der heutige Haus- und Gebrauchshund abstammt. Der Wolf war bis in die Zeiten der Entwicklung von Ackerbau und Viehzucht weltweit das meistverbreitetste Raubtier und auf ausnahmslos allen Kontinenten – wenn auch in verschiedenen Rassentypen – vertreten. Wie sie domestiziert wurden ist bis heute unbekannt und man kann lediglich vermuten, dass sie sich aus Nahrungsinteressen dem Menschen näherten (schätzungsweise vor 14.000 Jahren), zutraulicher wurden und in vereinzelten Fällen womöglich abgerichtet werden konnten. Gleichzeitig galt der Wolf als Gejagter und war ein weithin genutzter Fleisch- und Pelzlieferant.

Die Verwandtschaft des Wolfes mit dem Haushund ist bei einzelnen Rassen heute noch unübersehbar, wie z.B. beim Samoyeden, beim Sibirian Husky und dem Alaskan Malamute, dem Kanaanhund oder dem Akita Inu und dem klassischen Schäferhund. Diese Rassen belegen durch ihren relativ spitzen Fang, ihre spitzen Stehohren und ihrem quadratischen Körperbau ziemlich deutlich ihre Abstammung vom Wolf.
Bis vor noch relativ kurzer Zeit galt der indische Wolf als der Stammvater des Hundes. Mittlerweile aber wurde der „gemeine graue Wolf“ als Urvater des Hundes nachgewiesen. Der genetische Unterschied von Wolf und Hund ist im Vergleich zwischen diversen Wolfsarten (0,16 %) und z.B. zwischen Wolf und Coyote auffallend klein und liegt bei 0,2 %, wobei der Vergleich mit dem Coyoten in etwa 3,1 % ausmachte.

Auch neuerliche Versuche der Kreuzung zwischen Wolf und Hund brachten kein befriedigende Resultate, da das Mischtier sich u.a. durch eine extreme Scheu gegenüber Menschen auszeichnete und somit als Haushund(wolf) nicht tauglich war. Mischpaarungen in freier Natur wurden ebenfalls versucht (anbinden einer läufigen Hündin an einen Baum in der Hoffnung, dass sie von einem Wolf gedeckt würde) und zeigten einen bescheidenen Erfolg. Einerseits wurden viele Hündinnen sozusagen geopfert, da sie von Wölfen gefressen wurden oder die gelungene Schwangerschaft ergab ähnlich unbefriedigende Resultate wie oben erwähnt.

Private Versuche scheiterten oft am Unwissen der Hundehalter über die Fruchtbarkeitszyklen beim Wolf. Während die Hündin zweimal im Jahr empfänglich ist und der Rüde quasi ganzjährig zeugungsfähig, sind der Wolfsrüde und die Wölfin lediglich einmal im Jahr zeugungsfähig.

Mit der Abstammung tauchte gleichzeitig die Frage nach dem Alter des Hundes auf. Aufgrund von Knochenfunden und entsprechenden genetischen Untersuchungen schätzt man das Alter des domestizierten Hundes wie schon bemerkt auf 14 bis 18.000 Jahre. Diese Erhebungen stützen sich freilich auf erhaltene Funde, was die berechtigte Vermutung erlaubt, dass der Hund als eigenständige Gattung um ein bedeutendes älter sein könnte. Auch geht man davon aus, dass die Domestizierung weltweit zeitlich voneinander abweicht und in mehreren Schüben stattfand.

Man unterscheidet die Hundetypen zwischen ihrem Verwendungszweck (was an sich schon einiges über die Haltung des Menschen gegenüber einem anderen Lebewesen aussagt, nämlich die arrogante Selbstverständlichkeit der Unterordnung) und schubladisierte sie folgendermaßen:

- Hütehunde (z.B. altdeutsche Hütehunde, Collie und Bordercollie)

- Hirtenhunde (z.B. abgerichtete Mischlinge, Collies und Schäferhunde)

- Treibhunde (z.B. der irische Wolfshund, die Bracke, der Appenzeller Sennehund, der Rottweiler) wobei sich der Rottweiler(Metzgershund) auch als Viehhüter ausgezeichnet hat.

Kultur und Geschichte

2008-05-01T21:07:00.002+02:00

Die Geschichte der Stämme und Clans, die historisch und archäologisch unter dem Sammelbegriffen "Kelten, Germanen und Skythen" zusammengefaßt und als vom Rassentypus her "indogermanisch" oder "indoeuropäisch" bezeichnet wurden, ist bislang noch nicht zu Ende geschrieben. Weder die ihnen von den Griechen verordnete geographische Landschaft noch ihre gleichermaßen entstandenen Volksnamengebungen, weder ihre Stammesoriginität noch ihre regionalen und gegenseitigen EInflußnahmen sind eindeutig belegt. Das einzige was man ohne Bedenken annehmen kann, ist, daß diese Völkerschaften sich zu einem gegebenen Moment begegneten und ehtnologisch miteinander vermischten.

Keltenkrieger und Druide

Wie die Skythen oder Saken und die Germanen, benutzten auch die Kelten diesen, ihnen von den Griechen verliehenen Namen als Identität höchstwahrscheinlich gar nicht.
Sie traten auch nie als homogenes Volk auf, sondern als regionale Stammesverbände oder Clans.
Eigene schriftliche Hinterlassenschaften aus der Zeit vor der Christianisierung gibt es sozusagen keine. Im Grunde genommen wissen wir recht wenig über die Kelten, die zu einem überwiegenden Teil und sehr nachhaltig die europäische Kultur prägten.
Vieles ist Vermutung oder vage Schlußfolgerung. Das meiste ist Überlieferung - zu einem überwiegenden Teil durch zweifelhafte Chroniken, Hören-Sagen oder durch Benutzen von Dokumenten unbestätigter Herkunft und Authentizität entstanden. So manches ist frei erfunden.

Was uns bleibt ist größtenteils Mythos, ein ungemein reicher Sagen- und Märchenschatz und etliche archäologische Hinweise, die auf ein Keltentum schließen lassen, das bei weitem das übersteigt, was uns die klassischen Schulbücher zu vermitteln versuchen.

Ob sich die sogenannten Galater, Gallier, Britannier oder Iren selbst überhaupt als „Kelten„ bezeichneten, ist bislang unbestätigt und es scheint auch nicht sonderlich einleuchtend – die Iren, Waliser, Skoten, Pikten usw. kannten diesen Namen kaum, jedenfalls nicht bevor die Römer und vor ihnen die Griechen ihn ihnen mitteilten.
Dasselbe gilt für die Germanen, deren „Bezeichnung„ um 80 v.u.Z. angeblich von den Griechen gebraucht wurde (Germani), aber erst im Spätmittelalter geläufiger als Bezeichnung auftaucht.
Vorher waren sie „namenlos„, wurden allenfalls als Barbaren oder Wandalen (Vandalen) bezeichnet und gehörten zu den „Völkern, die das Eisen kannten„.
In den Augen der „Eroberer„ aus Rom waren sie Barbaren, Wilde, die nichtsdestotrotz eine Kultur aufzuweisen hatten, die – wie nachweislich – jener der Römer und Griechen in nichts nachstand.
Der Begriff oder die Bezeichnung „Kelten„ taucht erstmals in griechischen Überlieferungen aus dem 6. Jh. v.u.Z. auf. Die Griechen identifizierten die „Keltoi„ (lat. celtae, galli, griech. keltoi, galatoi – die Tapferen, die Edlen) zum einen an den Quellen der Donau und zum anderen im Hinterland von Massilia (Marseille). Ihr "Auftreten" - so die Historiker - falle mit der eisenzeitlchen Späthallstattkultur in Mitteleuropa zusammen, eine allgemeine Ansicht, die aber nicht von allen unisono geteilt wird.
Sie werden als eine Anzahl von Völkern (?) in Mitteleuropa bezeichnet, deren Wirkungsbereich von Nordspanien bis nach Böhmen und den britisch-irischen Inseln reichte.
Der „Beginn des Keltentums„ wird in der jüngeren Eisenzeit (za.800-500 v. Chr.) vermutet. In ihrer weitesten Ausprägung habe die keltische Kultur von Irland, England, Nordspanien und Frankreich im Westen bis Westungarn im Osten (Skythland), von Oberitalien im Süden bis zum nördlichen Rand der Mittelgebirge gereicht (Germanenland). Außerdem soll es keltische Siedlungsgebiete in Galatien (Galatoi), gelegen im Gebiet der heutigen Türkei, gegeben haben. Im Süden des keltisch geprägten Gebietes grenzte anfangs noch der etruskische, später der griechisch-römische Kulturkreis an, nördlich des keltischen Einflussgebietes waren germanische Stämme ansässig, wobei zu enträtseln bleibt, ob der Unterschied zwischen Germanen und Kelten überhaupt zu ziehen ist und ob es sich nicht bloß um eine heimisch gewordenen, ehemals griechische Differenzierung handelt.

Der Ursprung der Kelten auf den britischen Inseln ist noch immer umstritten, da man mit einiger Sicherheit davon ausgehen kann, daß die Inseln schon gleich nach der Eiszeit, vor zirka 11000 Jahren v.u.Z. - also während des Paganzeitalters, wenn auch noch nicht dicht und kulturell homogen - bevölkert waren.

Andererseits geht man davon aus, daß die Inseln schon sehr früh vom Festland her und kaum von hoher See aus (besiedelt oder) „keltisiert„ wurden. Dies mag aus der Sicht einer Wanderung früher gallischer Stämme auch schlüssig wirken, da man annehmen kann, daß die Landverbindung (Ärmelkanal und Irische See) zu dieser Zeit möglicherweise noch als Landbrücke teilweise existierte. Dies schließt aber schon frühere Einwanderungen, bzw. Invasion - während des Paganzeitalters - nicht von vorneherein aus.
Unzweifelhaft bestand auf den britischen Inseln jedoch schon vor den gallischen EInwanderungen eine möglicherweise keltisch geprägte Kultur, wobei die Zuordnung hier aufgrund linguistischer Annahmen erfolgte. In Südost-England sind für eine geschätzte Periode von einigen 100 Jahren v.u.Z. auch archäologische Zeugnisse der „klassischen„ kontinental-keltischen Kultur nachzuweisen.
Da die sogenannten "Informations- und Zeitlöcher" in der Historienschreibung aber geläufige Münze ist und "keine" Funde nicht bedingen, daß vorher "nichts" da war, sollte man sich nicht partout mit vordergründigen Erklärungen abfinden.

Das Inselkeltentum als regionales Original blieb in Wales noch bis ins 5. Jahrhundert n.u.Z. eigenständig erhalten und wandelte sich erst im Zuge der folgenden Christianisierung, wovon Irland noch später und bemerkenswerterweise auf eine sehr „eigenständige Art„ betroffen war.
Je nach Fachgebiet oder Sichtweise werden mit dem Begriff Kelten entweder Stämme mit einer ähnlichen materiellen Kultur (archäologische Definition) oder eine mittel- und westeuropäische Sprachengemeinschaft der Eisenzeit (sprachwissenschaftliche Definition) bezeichnet.
Einen klaren und nachweislichen historischen Kontext herzustellen ist nicht zuletzt wegen dem Fehlen dokumentierender Zeugnisse praktisch unmöglich. Die einzigen schriftlichen Zeugnisse sind Aufzeichnungen, die nach der Christianisierung gemacht wurden, oder es sind Bardengesänge, die ebenfalls erst im Mittelalter auf Basis von Überlieferungen aufgezeichnet wurden. Echte bardische Texte, sozusagen Originale gibt es nur sehr wenige. Anstelle einer Geschichtsschreibung pflegten die als Wahrer von Tradition und Geschichte zuständigen Barden stets Historie mit Mythologie zu verweben und umgekehrt. Wichtig war nicht der präzise historische Ablauf von Ereignissen, sondern deren heroische, ethische und nicht zuletzt mythologische Bedeutung.
Nur so läßt sich erklären, wie in keltischen Sagen Göttergestalten als Menschen agieren, historische Personen hingegen zu Halbgöttern werden können. Auch war es nicht unüblich, mehrere Personen und Zeitgeschehen in ein und derselben dramaturgischen Person zusammenzufassen. Bran der Gesegnete und Bran der Reisende, der Barde und Zauberer Merlin, der in der Artussage eine zentrale Rolle spielt sowie zahlreiche vermenschlichte Gottheiten sollen hier als Beispiele genügen.
Ob die Kelten nun bewußt keine Aufzeichnungen machten oder ob sie verschollen sind oder vernichtet wurden, es gibt aber einige wenige Inschriften in griechischer Schrift und auch archäologische Nachweise von Schreibgerät aus den spätkeltischen Oppida, die Schriftlichkeit – besonders in wirtschaftlichen Belangen – und eventuelle Fremdsprachenkenntnisse (griechisch), zumindest der Oberschicht nahe legen. Die Ogham-Schrift, die von irischen Grab- und Grenzsteinen des 4.-7. Jahrhundert n.u.Z. bekannt ist, nicht ausschöpfend erforscht, so daß sie nur begrenzte Aussage- und Interpretationsmöglichkeiten bietet.
Heute bestehen starke und berechtigte Zweifel an der Wahrhaftigkeit der Geschichtswiedergabe und der Historienschreibung. Die politischen Interessen Roms und das damalaige Papsttum mögen wohl hier Pate gestanden haben und es ist allein schon anhand der doch recht konfusen „Keltengeschichte„ aufzuzeigen, wie sehr der römische und der päpstliche Machteinfluß sich auf die nachlässige wiedergabe oder willentliche Verfälschung der europäischen Geschichte ausgewirkt hat. Vor dem 1000 n.u.Z. kann man sich weder auf Daten noch auf Dokumente und Urkunden verlassen, da sie fast ausnahmslos im Zuge der Christianisierung von Schreibern und Forschern im Auftrag des Papsttums niedergeschrieben, kopiert und sehr wahrscheinlich ideologisch „angepaßt„ oder in vielen Fällen sogar nachweisbar frei erfunden, bzw. gefälscht wurden. Zudem: wer konnte schon vor zirka 900-1200 von sich behaupten, im Jahre XY gelebt zu haben, wo die Kalender- und Jahreseinteilungen der Bevölkerung des damaligen Europa zwischen Nord und Süd manchmal gar nicht miteinander vereinbar waren und die Schrift – insofern sie gepflegt wurde – eine Kunst von Auserwählten Skriben der römischen Mönchgilde waren.(siehe auch: Fälschungen)

Die Kelten waren im eigentlichen Sinne kein Volk, keine Ethnie und sie entwickelten auch nie eine politische Einheit oder ein entsprechend keltisch-umfassendes Bündnis. Der Clan, die Familie, die Sippe und der Stamm waren die sozialen Einheiten, denen die oberste Loyalität galt. Ein Kelte war zuerst ein Mitglied seines Stammes und erst in zweiter Linie ein Kelte, wenn er sich denn je selbst als solcher bezeichnete. Die keltische Gesellschaftsstruktur bestand generell aus kleinen, territorial gebundenen Stämmen, die von den Römern „pagi„ bezeichnet wurden - Verwandtschaftsgruppen, Großfamilien und Clans, zu denen das gesamte Gefolge und alle Abhängigen gehörten. Entsprechend der regionalen Dichte und nicht zuletzt auch den natürlichen Umgebungen angepaßt, schlossen sich die Stämme und Clans zu größeren Volksstämmen zusammen. Diese Bündnisse waren aber meist sehr unstabil und scheiterten sehr oft an dem fast selbstverständlichen Individualitätsstreben der einzelnen Clans und nicht zuletzt an den Machtgelüsten der Clanführer. Bereicherung und Ansehen erlangte man bei den Kelten offenbar durch Krieg und nicht durch Frieden – was angesichts der Erfindungsgabe und des technischen Fortschrittes der Kelten ganz allgemein, auch wiederum bezweifelt werden muß. Wer Krieg führt muß auch essen, Waffen schmieden und für Nachwuchs sorgen.
Die einzelnen Stämme wurden von Königen oder Anführern mit begrenzten Vollmachten geführt. Die oberste Entscheidungsmacht war meist der beratende Druide. Wichtige „politische„ Entscheidungen, laufende oder sich anbahnende Fehden sowie größere Delikte wurde von der Volksversammlung aller freien Männer des Stammes beraten und entschieden. Auch hier stand meist der Druide – wenn auch im Hintergrund – als Pate zur Verfügung.
Obwohl die Frau in hohem Ansehen stand, war die Gesellschaft patriarchalisch orientiert, ganz im Gegensatz zum Keltisch-Sakralen, das deutlich matriarchal ausgerichtet war und sich der „Terra Mater„ – der allgegenwärtigen Mutter Erde – unterwarf. So mußte ein König sich erst mit „Mutter Erde„ vermählen und sie als oberste Instanz anerkennen, bevor er des Herrschertitels würdig wurde.

Der kriegerische Kelte

Glaubt man der Überlieferung, den Sagen und Märchen, war der Kelte im Großen und Ganzen ein streitsüchtriger Zeitgenosse, in dessen Leben der Krieg eine primordiale Rolle spielte. Der Stolz und der persönliche Wagemut schienen das Idealcharakterbild der keltischen Mannes gewesen zu sein. Das Tragen von Waffen war das Hauptmerkmal des freien Mannes, dessen kämpferisches Können sowie seine geleisteten Heldentaten die Quelle für Ansehen, Macht, Gefolgschaft und Reichtum darstellten.
Entsprechend wacklig schien dann auch die Hierarchie, so daß jeder Clanführer oder König ständig um seine Machtbefugnisse und sein Ansehen bemüht war und danach strebte seine Geltung noch zu vergrößern und auf der gesellschaftlichen Treppe nach oben zu steigen.
Wie es scheint, waren die Feinde der Kelten jeweils von dem unbeugsamen Stolz und brachialen Draufgängertum ihrer Gegner beeindruckt und die Bewaffnung sowie die Kleidung der „Edlen„ tat ihr übriges.
Insbesondere der Adel hob sich durch prächtig gearbeitete Waffen vom einfachen Volk ab. Die Standardbewaffnung des keltischen Heeres (falls es solch eines im eigentlichen Sinne überhaupt jemals gab,einmal abgesehen von den unter römischen Kommando kämpfenden Scharen) bestand aus Speer und Schild. Die Reicheren besaßen ein Schwert ( anfangs ein Kurzschwert ähnlich dem römischen Gladius, später dann elastische und lange Kampfschwerter), das rechts an einem Gürtel oder auf dem Rücken getragen wurde. Standesgemäß trugen sie einen meist reich verzierten Helm und in der späteren Eisenzeit auch ein Kettenhemd. Pfeil und Bogen waren eher seltener, da die Kelten den Kampf von Mann zu Mann bevorzugten, da sie in solchen (Schau)Kämpfen entsprechend mehr Ruhm einheimsen konnten. Die Steinschleudern spielten in Irland und offenbar auch in Britannien eine große Rolle.
Allenthalben kam auch der Knüppel und die zweischneidige Streitaxt zur Verwendung.Die Schilde waren gewöhnlich flache Holzbretter, meist mit Leder überzogen und hohe Ovale oder Rechtecke. Sehr bekannt war auch das kreisrunde Schild. Sie waren häufig bunt bemalt und je nach persönlichem Reichtum des Besitzers auch mit Metallbeschlägen verziert und mit Bronzeornamenten versehen.
Der Streitwagen spielte schon recht früh eine Rolle in der keltischen Kriegführung. Gezogen wurden er von zwei Ponys und war mit einem Wagenlenker und einem Krieger bemannt. In Britannien hielt man am längsten an ihrem Gebrauch fest, bis sie dann kontinuierlich durch die Reiterei abgelöst wurden.

Keltischer Typus

Die Griechen und die Römer waren offenbar nicht nur durch die Wildheit der Kelten, sondern auch in hohem Maße von deren, im Vergleich zu ihrer eigenen - unverhältnismäßigen Körpergröße beeindruckt. Die meist rötlich blonden Haare und der blasse Teint, machten sie für Römer und Griechen zu faszinierenden Erscheinungen. In der Regel trugen die Kelten breite Schnäuzer (die über den Mund hinunter hingen und sowohl Getränke wie flüssige Nahrung auffingen) und waren glattrasiert, oft aber trugen sie auch lange Bärte, wodurch ihre Wildheit wohl noch unterstrichen wurde, aber auch das „mächtige Aussehen„. Verschiedentlich stellten sie ihre Kopfhaare mit Kalkwasser zu einer Igelfrisur (Siouxlook) auf oder strähnten sie wie eine Löwenmähne nach hinten. Andere hatten beispielsweise den Kopf geschoren, trugen eine einzelne Tresse und waren glattrasiert. Von den Pikten wird deren Eigenart, ihre Körper zu tätowieren und mit Färberwaid zu bemalen – hauptsächlich in blauer Farbe – überliefert und es heißt auch hier und dort, daß sie und die Kelten auch gelegentlich "nackt„ in die Schlacht zogen. Hierbei hättten die keltischen Krieger lediglich - insofern sie einen verdient hatten - Torqus um den Hals und einen Gürtel mit der Schwertscheide um die Taille. Sie hätten wie Berserke gekämpft und im Eigentlichen keine ausgefeilte Schwerthandhabung besessen, sondern hätten mehr oder eniger wild zu- und um sich gehauen.

Generell liebten es die Kelten ihre Kleidung farbenfroh auszulegen. Männer wie Frauen legten ein großen Wert auf ihr Aussehen. In der späteren Eisenzeit trugen die Männer im allgemeinen langärmlige Tuniken und lange Hosen („Braccae„). Von den Iren wird überliefert, daß sie scheinbar überhaupt keine Hosen trugen. Die Kleidung bestand größtenteils aus dem in der Landwirtschaft gewonnenen Leinen oder grober Wolle.
Die Seide war den reichen Adligen vorbehalten, doch selbst die trugen sie recht selten, sondern eher ein feines, farbenreiches, mit Goldfäden durchsetztes und reichlich besticktes Tuch. Man trug auch Mäntel, vor allem im Winter. Der sog. „Sagum„, der aus gallischer Schafwolle gefertigt wurde, war ein so hervorragender Mantel, dass auch außerhalb der heimischen Gefilde Nachfrage bestand - er wurde sogar nach Italien exportiert. Die Muster waren meist im Tartan- oder Tweedstil gefertigt, also Karomuster. Auf der rechten Schulter wurde der Mantel durch eine Fibel gehalten, häufig wurden auch Gürtel getragen.

Schönheit, Fruchtbarkeit und Mut waren die Attribute, die den Ruhm der keltischen Frauen ausmachten. Die Römer und Griechen waren schlichtweg entzückt und sangen Lobeslieder auf sie. Die keltische Frau war ihrem Männern zwar nicht gleichberechtigt, hatte aber wesentlich mehr Macht und Handlungsspielraum, als beispielsweise die Griechinnen und Römerinnen.
Keltinnen waren stolz und sprachgewandt, besaßen ein ausgeprägtes Ehrgefühl und verlangten offenbar für jede Beleidigung Sühne. Auch in sexueller Beziehung schienen sie offener und auch unabhängiger, als ihre Schwestern aus Rom und Athen. Cäsar berichtete, daß es bei vielen Stämmen der Brauch war, daß Mann und Frau gleiche Geldmengen einbrachten und den gemeinsamen Gewinn miteinander teilten. Im Todesfall erbte der überlebende Ehepartner das gesamte Habe und Gut. Trotzdem schienen aber die Männer die Entscheidungs- macht über Leben und Tod ihrer Frauen gehabt zu haben.
Auch im gesellschaftlichen und politischen Leben spielten die Frauen eine nicht zu minimisierende Rolle. Vor allem adlige Frauen erreichten mitunter große Macht. Es gab Druidinnen und auch Kriegerinnen. Bei wichtigen Schlachten begleiteten die Frauen ihre Männer auf das Schlachtfeld, trugen selbst aber keine Waffen und nahmen auch nicht am Kampf teil.
Die Kleidung der Frau bestand aus sogenannten Wickelröcken, die bis zur Wade oder zum Knöchel reichten um auf diese Weise den Fußschmuck sichtbar zu halten. Als Alternative gilt das zweiteilige „Peplos„, welches an den Schultern mit zwei Fibeln oder Schmuckketten gehalten wurden.

Wie bei den Männern waren die Kleidungsstücke aus Wolle oder Leinen gewoben und bestanden recht selten aus Seide. Die Haare wurden lang getragen und gelegentich mit Tressen gehalten. Sie liebten Schmuck, und trugen neben Fibeln auch Arm- und Fußreifen, Halsspangen, Ketten und Ringe. Der Metallschmuck war aus Bronze, und die Zierrate aus Bernstein, Glas, Schwarzschiefer und anderen Materialien gefertigt. Erst später tauchten fein ziselierte und ausgearbeitete Bronzegürtel und Bronzearmbänder auf, die zusätzlich mit Glasperlen oder geschliffenen Steinen verziert waren.

Siedlungs- und Wohnkultur

Die „Brugh„ (Burg) war Handelszentrum, Sitz der Stammesgemeinschaft und meist auch Wohnsitz des Kriegeradels. Daneben barg sie die Stallungen, Werkstätten und sonstigen Nebengebäude. In Zeiten des Krieges und der Not boten die Burgen den in der Umgebung lebenden und dem Adel dienenden Menschen Schutz und Unterschlupf. Im normalen Alltag beherbergte eine solche Burg bis zu 1000 Leute - Arbeiter, Handwerker, Händler usw.
Die Wälle bestanden zumeist aus aufgeworfenen Steinen und Boden und aus aufgerichteten und miteinander verbundenen Baumstämmen. Das Innere war mit Häusern bebaut und die freien Flächen wurden für Viehhaltung und Gartenanlagen genutzt. Trotz starker Befestigungen gelang es Angreifern aber immer wieder die Burgen zu erobern oder auch abzufackeln.
Nicht in allen Gegenden wurden befestigte Siedlungen nachgewiesen. In der Regel lebten die Kelten auf Einzelgehöften oder in kleinen Dorfgemeinschaften von selten mehr als 40 Häusern und im Schnitt mit kaum mehr als 100-130 Einwohnern.
Diese Dörfer waren so gut wie nie befestigt und ein etwaiger Zaun hatte mehr den Zweck, das Vieh am Davonlaufen zu hindern, als den Nachbarn oder einen Angreifer fernzuhalten. Die Bauweise der Häuser war im Stil der Pfostenbauweise mit Flechtwänden, die mit Lehn ausgeschmiert wurden. Gelegentlich waren die Fundamente auch aus Stein gefertigt.
Die Dächer der meist runden Bauten waren mit Schilf, Holzpfannen und Steinen gedeckt. Die Häuser waren in Bereiche eingeteilt und dienten sowohl den Menschen als auch den Tieren als Unterschlupf. Größere Wohngebäude bestanden aus mehr als einem Rundhaus. Durch das konisch zulaufende Dach, das keinen freistehenden Tragbalken benötigte, weil es direkt auf den Wänden saß, war selbst in den kleineren Rundhäusern viel Platz. In größeren Häusern wurden die langen Sparren meist durch einen inneren Balkenring gestützt.
Neben den Wohnhäusern befanden sich die Schuppen, Werkstätten und Lagerräume. Bei wohlhabenderen Menschen waren auch die Stallungen außerhalb. Zur Lagerung wurden noch kleine Pfahlbauten als Speicher gebaut.
Die keltische Lebensweise zeichnet sich durch regional verschiedene Siedlungsformen aus. Die „Oppida„, die großen Protostädte entstanden zuerst in Südostbritannien, wohl durch den nahen Einfluß Galliens, wo sie schon im 2. Jh. v.u.Z. entstanden. Der Wohlstand trieb diese Entwicklung voran, die in der Folge von den Bertroffenen konsequenterweise auch eine höherentwickelte Organisation abverlangrte.
Die Oppida lagen in Tälern oder auf Hügeln und setzten sich aus unterschiedlichen Gebäuden mit Einzäunungen und Straßen, sowie starken Befestigungsanlagen zusammen.

Landwirtschaft

Die Theorie von den wilden Kriegern mag wohl bestimmt haben, allein, nur vom Krieg lebten auch die Kelten nicht. Eine große Handwerkskunst, Erzabbau in Minen und Gruben sowie eine der Lebensweise und den Bedürfnissen angepaßte Landwirtschaft war den Kelten jedenfalls nicht fremd.

Während der Eisenzeit waren die Kelten größtenteils ländlich orientiert. Die meisten von ihnen waren Bauern und betrieben Ackerbau und Viehzucht. Etwa um 100 v.u.Z. wandelte sich die Bodenbebauung in eine systematisiertere und intensivere Landnutzung. In Britannien und Erin beispielsweise wurden die schweren Böden zuerst entwässert, gepflügt und dann bebaut.
Verschiedene Getreidesorten wurden angebaut, vornehmlich die gängigen Weizenarten (Dinkel und Brotweizen) aber auch Gerste und Hirse. Daneben aber auch Bohnen, Erbsen und Linsen. Vielleicht wurde auch Butterraps, Weißer Gänsefuß, etc. angebaut, mit Sicherheit aber wurden sie als Wildwuchs gesammelt, wie auch Beeren und sonstiges Obst. Flachs wurde überwiegend zur Tuchherstellung, möglicherweise aber auch wegen seines Ölanteils angepflanzt.
Neben dem Ackerbau war die Viehzucht eine wichtige Nahrungsquelle. Rinder, Schweine und Schafszucht machten den Hauptanteil aus. Die Rinder waren die mittlerweile ausgestorbene Rasse der keltischen Shorthorn‘s. Sie wurden über Generationen hinweg zu Ochsen herangezüchtet, um Pflüge und Wagen zu ziehen.
Der Hund war bei den Kelten allgegenwärtig und seine Rassen reichten vom kleinen Schoßhund bis zu großen Wach- und Hütehunden. Unter anderem wegen ihrer Felle wurden auch diese Tiere im Alter getötet und verwertet. Archäologische Funde beweisen, dass es große windhundartige Hunde schon um 7000 v.Chr. in Irland und Wales gegeben hat. Vermutlich haben die ersten Siedler diese Hunde mitgebracht oder es handelte sich um eine freilaufende, "wilde Vermischung". Die späteren Kelten züchteten offenbar eine eigene Kampfhundrasse oder verdelten den Wolfhound zu Kampfzwecken; eine Rasse mit einer Reputation, die weit über den Einflußbereich der Kelten hinaus bekannt wurde. Hühner und Katzen, Esel und Maultiere wurden erst später eingeführt.
Von den toten Tieren wurde nicht nur das Fleisch verwertet, sondern auch die Knochen, das Horn, die Häute und starke Sehnen.
Die schon sehr früh und offenbar durch Einwanderung importierten Ponys wurden nur für leichtere Zugaufgaben und kaum als Reittiere genutzt. Es ist durchaus möglich, daß durch Importe vom Festland oder kleinere Wanderungen das schon mittlerweile entwickeltere, hohe Pferd anschließend nach Iralnd und Britannien kam und mit ihm der Streitwagen. Mit der Einfuhr der Pferde und der Streitwagen änderte sich auch die Kampftaktik der Kelten. Die Heranzüchtung oder den Import von hohen Pferden verdrängte seinerseits wieder den Streitwagen. Aus den streitwagenfahrenden Kriegern wurden wilde Horden zu Pferd, die teils unter eigener Regie, aber auf dem Kontinent auch unter römischem Kommando erfolgreiche Schlachten führten. Ein Detail ist in dieser HInsciht noch interessant: das was allgemein in diversen Geschichtesbüchern als „das römische Heer„ bezeichnet wird, bestand nördlich des Limes größtenteils aus Kelten, Germanen und skythischen oder sarmatischen Söldnergruppen.

Handel und Handwerk

Bedingt durch die Wanderungen und die Ausbreitung der Kelten über ganz Europa, sowie die dadurch bedingten sozialen Änderungen und Neuerungen, wandelte sich zwangsläufig die keltische Gesellschaft. Keltische Handwerker erschufen einen völlig neuen Kunststil - den La Téne- Stil. Östliche, insbesondere skythische Elemente flossen als erstes mit ein und dann griechische und etruskische. Pflanzenmotive, Spiralen und Kreiswirbel wurden in die Gestaltung von Kunst-, Luxus- und Alltagsgegenständen mit einbezogen.

Weil die Kelten Schmuck, Verzierungen und bunte Kleidung liebten, war ihre Metellverarbeitungs- und Schmiedekunst sowie die Webtechnik und die Keramikproduktion hoch entwickelt. Besonders die Fertigkeit, das Eisen zu verhütten, zu härten und zu stählen, perfektionierte sich kontinuierlich. Sie beherrschten auch das Damaszieren und fertigten hochwertige Schwerter, deren Klingen sowohl biegsam als auch hart waren. Außer Kriegsgerät wurden auch viele Gebrauchsgegenstände aus Eisen hergestellt - Pferdetrensen, Sägen, Messer, Äxte, Beile, Nadeln, Ahlen, u.v.a.m.
Die Bronze fand aber auch weiterhin Anwendung, für Schwertschneiden, Helme, Schmuck, Fibeln, Gürtelketten, usw... Die Vielfalt der Schmuckanfertigung reichte von Zierrat aus geschnitztem Holz und Horn über Bronze bis zu Silber und Gold.

Granulation, Löttechniken, filigrane Techniken und Email war bereits bekannt. Die Töpferkunst war ausgereift. Und die entsprechenden Gefäße wurden damals schon auf einer drehenden Scheibe geformt und anschließend in Brennöfen gehärtet. Die Briten und die Iren ihrerseits bevorzugten auch weiterhin Holz - und Metallgefäße. Ihre Tonarbeiten wurden ohne Scheibe von Hand gemacht und waren deshalb auch um einiges grober anzusehen.
Das Holz spielte im Bauwesen, als Brennmaterial und für die Anfertigung von Alltagsgegenständen eine maßgebende Rolle. Die keltischen Zimmerleute konnten sich durchaus neben ihren fast schon legendären Schmiedemeistern behaupten. Waldarbeiter schlugen die Bäume und spalteten sie. Die Zimmerleute schufen in Zusammenarbeit mit den Schmieden aus dem Rohmaterial seetüchtige und robuste Schiffe sowie Landfahrzeuge und Häuser.

Der Handel war durch die unruhigen Zeiten des 5. Jh. v.u.Z. fast zum Erliegen gekommen. Im 2. Jh. aber normalisierte sich die Lage wieder langsam im Zuge der römischen Eroberungen. Wein und Öl wurde aus Gallien eingeführt sowie Ton- und Bronzegeschirr und Bernstein.
Exportiert wurden Salz, Felle, Leder, Roheisen und auch fertige Eisenprodukte. Neben dem blühenden Handel unter den Stämmen selbst wurden auch die internationalen Handelsbeziehungen ausgebaut.
Die Kelten zeichneten sich auch schon durch eine bemerkenswerte Berbaukunst aus und es ist mittlerweile belegt, daß sie Erze und auch Gold im Bergbau gewannen. Daß sie dabei nicht immer im Einklang mit den Gesetzen der Mutter Erde handelten und ökologischen Raubbau betrieben, ist ebenfalls belegt und zeigt, daß der Nimbus des absolut naturgerechten Lebens und Wirkens der Kelten, so wie es heute gerne gesehen wird, eher nostalgischen Ursprungs ist.

Seefahrt

Die Küstenschifffahrt war den an den Küsten wohnenden Kelten tägliches Brot. Aber auch die Hochseeschifffahrt war ihnen nicht unbekannt, da ihre Urahnen - in Britannien die Gefolgschaft des Brutus, in Irland die Partolonen, die Nemedier, die Dé Danann und die Milesier - schon etliche Jahrhunderte v.u.Z. lange und schwierige Schifffahrten unternommen hatten um diese Inseln überhaupt zu erreichen. Später dann war es der Handel mit u.a. Iberia und den Ländern im östlichen Mittelmeer, der die Kelten praktisch dazu zwang den schnelleren und weniger umständlicheren Seeweg zu nehmen.
Irische und walisische Fischer skipperten entlang den Küsten und brachten ihre Netze ein. Die Skoten zogen raubend und plündernd als Seeräuber von Nordirland hinüber nach Nordschottland und nach den angrenzenden Orkneys und Shetlands.
Als die Wikinger Ende des 9. Jh. nach Island kamen, fanden sie dort schon irische und schottische Mönche, die die Christianisierung vorantrieben und alten Berichten zufolge schon seit Beginn des 9. Jh. dort wirkten. Doch damit nicht genug. Die Kelten segelten bis nach Groenland und wahrscheinlich in seemännischer Allianz mit den Wikingern über den großen Teich - lange vor Columbus und wahrscheinlich mehr oder weniger zeitgleich mit den Chinesen, die ihrerseits von Pazifik her die Welt über den Seeweg erkundeten.
Ihre Schiffe bestanden vornehmlich aus Holzgerüsten, die mit Planken ausgerichtet oder mit Häuten bespannt und mit Dreiecksegeln und Ruderreihen bestückt waren. Von den Phönikern und Ägyptern hieß es, daß sie ihre Schiffe mit Pergament verkleideten.
Steinkreise, Rundbauten und „Stonehenges„ sind in den Vereinigten Staaten katalogisiert und eindeutig auf keltischen Einfluß oder auf keltische „supervision„ beim Bau zurückzuführen. Es wird sogar angenommen, daß die Seefahrer der Thuata Dé Danann ihrerseits schon vor der Jahrtausendwende in Neu England landeten. Funde in den südlicheren Staaten und Mittelamerika bis hinunter in die alten Inkareiche bestätigen einem keltisch-normannischen, bzw. „alten europäischen„ Einfluß.

Bis nach Island, so heißt es, habe ein gutes Schiff 3-4 Tage bei gutem Wind gebraucht. Bis nach Särkland (das Drüben-Land > Land hinter dem Meer) zirka einen Monat. Wo immer auch dieses Särkland lag, es war mit Sicherheit nicht in der Nordsee oder im Mittelmeer zu finden, eher schon in Übersee. Bei den Maya, den Azteken und den Tolteken gibt es recht deutliche Hinweise auf eine frühe Anwesenheit von Danen (Wikinger) und Kelten.
„Wandmalereien von weißen Männern mit langem weißem Haar„ oder Darstellungen von Dreiecksegeln und Schiffen, die auf die Schiffsbauweise der nordeuropäischen Seefahrer, aber auch auf die Phöniker zurückzuführen scheinen. Als Cortez Anfang des 16. Jh. in Mexiko an Land ging, wurde er von den Einheimischen mit einem Helm voll Goldstaub begrüßt. Ein Wikinger- oder Keltenhelm?
Quetzalcóatl, der 5. Herrscher der Tolteken und von ihnen als Gottheit verehrt, brachte seinem Volk eine hohe Kultur, ihre Religion, ihre Gesetze und ihren Kalender. Quetzalcóatl war weiß und hatte einen langen Bart. Er wird mit Kreuz und Krummstab, gekleidet in ein wallendes weißes Gewand, ähnlich den Druiden in Zeichnungen dargestellt. In anderen Darstellungen ist sein Umhang mir roten Kreuzen verziert, was eventuell auf spätere Templerausflüge hindeuten mag.
Allenthalben finden sich im mittelamerikanischen Raum Götterdarstellungen von weißen Männern mit langen Bärten in weißen Umhängen, mit Sandalen und Wanderstäben. Der Gott Huiracocha kam aus dem Wasser, groß, blond, bärtig und mit weißer Haut.

Wenn für die Griechen und Römer die Inseln Britannien und Irland das Ende der bewohnten Welt war, so zeichneten sich die Kelten und Danen dann doch durch eine bestechendere Weitsicht aus. Sie wußten, daß es hinter den großen Wassern noch mehr gab: z.B. jenes Land, wo die Sommernacht kürzer als eine Stunde ist. Dahinter erstrecke sich ein Wassergebiet voller Eistrümmer und dahinter befände sich wieder festes Land mit vielen Inseln.
Auf einer dieser „grünen„ Inseln lebte ein Gott, der von seinem Sohn – als dieser die Thronfolge antrat – dorthin verbannt wurde. Jener Gott schlief die meiste Zeit in seiner Höhle auf einem goldenen Felsen. Um in herum tummelten sich allerhand Gestalten, die aus seinen Träumen lasen und die Zukunft vorhersagten. Einige sahen in diesem Land eine der vielen Anderswelten der Kelten. Dieses Land wurde später als Grönland (Grünland) identifiziert.
Plutarch verlieh dieser Sage um den verbannten Gott Bran eine literarische Form, bei der allerdings wieder die Authentizität kritisch beleuchtet werden muß und eventuell einige phantasiereichen Ergänzungen des Plutarch abstrahiert werden müssen. Zumindest erhielt er der Nachwelt einen der wenigen schriftlich überlieferten Mythen. In seiner Sage wurde dieser Gott als der vermenschlichte Bran identifiziert, der nach seiner langen Seereise zu den Inseln der Anderswelt schließlich auf jener Insel hinter dem Eis zur Ruhe gekommen sei.
Diesem verbannten Keltengott ist es an sich zu verdanken, daß die Griechen und auch die Römer ihren Seehorizont um die „Ultima Thule„ erweiterten, die zu finden, sie dereinst im 4. Jh.v.u.Z. den aus Massilia stammenden Seefahrer Pytheas ausschickten.

Christianisierung

2008-05-01T21:00:00.000+02:00

Die Christianisierung der Inselkelten wird Anfang des ersten Jahrtausends angesetzt und dauerte wohl einige Jahrhunderte, bis sie in dem Sinn abgeschlossen war, als sich die britische Bevölkerung und die Irlands mehrheitlich zur römischen Kirche bekannten. Weshalb die Umstellung von einer polytheistischen Weltanschauung auf die römische Eingottreligion überhaupt funktionnierte, wird noch immer diskutiert. Wahrscheinlich ist es der Verdienst der missionierenden Mönche, die Kelten „angepaßt„ zu haben, denn die doch recht krude Methode der römischen Bischöfe neue „Mitglieder„ zu rekrutieren, wäre bei den offenbar auf sakralem Gebiet ziemlich festgelegten Kelten auf Granit gestoßen. Also arbeitete man „im team„ und was herauskam, war alles andere als ein Volk hehrer Christen, sondern wohl eher eine christlich-heidnische Völkergemeinschaft, die mit den „jesu-itischen„ und machtpolitischen Religionsprinzipien Roms – die seinerzeit auch noch in sehr kleinen Kinderschuhen steckten - nicht sehr viel am Hut hatte. Dies läßt sich allein schon aus der sagenumwobenen Figur des „Merlin„ herauslesen, dessen Stellung „zwischen den Stühlen zweier Religionen„ illustriert, inwiefern die Briten und Iren die römisch-christliche Weltanschauung aufgenommen hatten.

Joseph von Arimathäa

Die Reise von Nahost nach Britannien ist erwiesenermaßen schon lange vor dem Jahre 0 möglich gewesen, wie aus den Schriften der Phöniker hervorgeht, die in Britannien einliefen um Erze und Metalle zu finden und das mehrere Jh. vor der christlichen Aera.
Daß Joseph von Arimathäa – entsprechend einigen Legenden sogar in Begleitung des Kindes oder jungendlichen Jesus – nach Britannien gereist sein könnte, wäre also den damaligen Umständen gemäß nicht unmöglich gewesen. Diese Reise hätte dann entsprechend der damaligen Zeitrechnung noch vor dem Jahre 20 n.u.Z sein müssen, da Jesus ab seinem 20. Lebensjahr schon in den Berichten seiner Heimat auftaucht.
Heimlich wird auch angenommen daß Joseph – aufgrund seiner gesellschaftlichen Stellung und seiner engen Verbindung zur Familie des Christ, insbesondere zu dessen Mutter Maria – möglicherweise der leibliche Vater des Jesse gewesen sein könnte. Also ein Ausflug von Vater und Sohn ?
Den Druiden sei der Christ nicht fremd gewesen, da sie u.a. einen Gott Esus verehrt hätten. Eine Zeit lang habe der Christ in einem selbsterrichteten Heim in der Nähe von Glastonbury gelebt, dann sei er weitergezogen, vielleicht nach Cornwall, wo ein Brunnen – der „Jesus Well„ – ihm gewidmet worden sei.
Wie dem auch sei, ob Joseph von Arimathäa nach seiner wunderbaren Befreiung aus dem Verlies durch Jesus (Nikodemusevangelium) oder durch den Engel Gabriel (Gamalielevengelium) mit dem Gralsbecher (siehe auch: Merlin) von Jerusalem nach Gallien und anschließend nach Britannien reiste auf der Suche nach Avalon, bleibt nach der herkömmlichen Historienschreibung unbestätigt. Die Mythen freilich sind da großzügiger.
Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis soll der „greise„ Josef seiner Heimat den Rücken gekehrt haben.
Anno 63 n.u.Z. soll er mit dem Apostel Phillip in Gallien missioniert haben. Phillip schickte den „alten Mann„ zusammen mit dessen Schwager Bron mit seinem Sohn Alan und weiteren neun Begleitern nach Britannien. (Joseph müßte um diese Zeit mindestens um die 100 Jahre auf dem Buckel gehabt haben, war also nicht den damals entsprechenden Kriterien gealtert, sondern im Gegenteil noch recht rüstig). Er und seine Begleiter hätten den Gral nach England gebracht und dort in Glastonbury, in Somerset, eine kleine Kirche gegründet. (Diese Kirche brannte 1184 ab und wurde durch die Abtei ersetzt, die im Jahr 1539 von König Heinrich (engl. Henry) VIII. zerstört wurde, und von der heute nur noch die Ruinen erhalten sind.) Dort sollen sie gelebt haben und auch gestorben sein.
Spätere Legenden erzählen, Josephs Leichnam sei unter Karl dem Großen von Jerusalem in die Benediktinerabtei Moyenmoutier (Dep. Vosges, Nordost-Frankreich) übertragen worden und einer seiner Arme werde als Reliquie im Petersdom aufbewahrt. Das würde voraussetzen, daß Josephs Leichnam zuvor von Glastonbury nach Jerusalem überführt wurde.

Es gibt aber noch etliche Versionen, darunter die des Geschichtsschreibers Matthaeus Parisiensis (+ um 1257) und die eines Benediktinermönch aus dem 13. Jahrhundert (möglicherweise derselbe ? ) Sie berichten, die Schale (der Gral) sei 1247 nach Britannien gekommen. Sie sei dieselbe gewesen, derer sich Jesus beim Abendmahl bediente und mit der Joseph das Blut Jesus (saint gral - sang real) am Kreuz aufgefangen habe.
Ene weitere Sage befördert den Gral nach Josephs Tod in Glastonbury von dort nach Carbonek auf die Burg des Fischerkönigs.
Diese Schale wurde in zahlreichen Legenden als Heiliger Gral zum Gegenstand der Suche vieler Ritter. Besonders berühmt ist die Gralssuche der Ritter der Tafelrunde des König Artus. Sie machten es sich zur heiligen Aufgabe, den Gral zu suchen, aber nur Galahad war es vergönnt, das Heiligtum zu schauen. Danach sei der Gral spurlos verschwunden.

Apostel und Päpste

Neben Joseph von Arimathäa soll auch noch der hl. Paulus in Britannien zu Werke gewesen sein. Wie schon bemerkt sind die Mythen großzügig in der Auslegung, besonders wenn sie von Rom und der erst viel später langsam anlaufenden Poetisierung der Inselkelten und ihrer Mythologie „angepaßt„ wurden. So soll Caractacus´ Vater vom hl. Paulus in Rom persönlich bekehrt worden sein und als Greis noch nach Britannien zurückkehren um dort das Wort Gottes zu verbreiten. Er wurde Bran genannt, sei der „einzige wahre Bran„ gewesen und stünde im Gegensatz zu den anderen „heidnischen Fabelwesen„ gleichen Namens.
Diese und andere Initiativen der Kirche, das keltische Heidentum zu verballhornen, fruchteten jedoch nicht und es sollte noch bis Ende des 2. Jh. dauern, bis der römische Bischof offenbar selbst nach Britannien kam (Eleutherius – 12. In der Reihe der von den Aposteln Petrus und Paulus eingesetzten Bischöfen) Ein britannischer König namens Lucius habe ihn in einem Schreiben darum gebeten, Christ werden zu dürfen. Diese Geschichte beruht jedoch nachweislich auf einer Verwechslung mit Agbar IX., den König von Edessa in Mesopatamien, der sich ebenfalls Lucius nannte und in dessen Dokumenten seine Burg „Britium Edenessorum„ heißt und wobei die Namensteile „Britium„ und „Lucius„ die Verwechslung bewirkt haben könnten. Des weiteren schien der britannische Lucius lediglich ein Stammeshäuptling mit einem recht unbedeutenden römischen Amt gewesen zu sein und nicht mit dem anderen Lucius identisch.
Nichtsdestotrotz heißt es, daß der britannische Lucius getauft worden sei und in der Folge in größeren Städten (zu jener Zeit allenfalls Oppidas) Bischofssitze eingerichtet habe, was aufgrund seiner hypotetischen Verfügungsgewalt, die ihm von Römern durch die Besetzung zwangsläufig aberkannt worden wäre, gar nicht möglich war.
Der erste reale „Einzug„ des Christentums soll sich im 1. Jh. in den Sechzigern (also quasi mit den Römern) zugetragen haben und zu der Zeit hätte sich schon ein Männerorden (der von Joseph ?) in Glastonbury befunden. Eine Kirche im Sinne eines gebauten Gotteshauses (von Joseph oder seinen Leuten erbaut ?) war aber zu dieser Zeit dort nicht bekannt. Es wäre aber denkbar, daß sich dort schon ein „gottenhausähnliches„ Gebäude befunden hat, da – was nachweislich ist – dort eine Kirche (Bauform unbestätigt) 1184 abbrannte, sie also auch irgendwann einmal (auf einer Ruine) erbaut worden sein mußte.
Offiziell und nominell wurde Britannien zusammen mit dem ganzen Römischen Reich im 4. Jh. christlich, obwohl es in Britannien vergleichsweise wenige Kirchen gab, die man auch als solche betiteln konnte und die Briten, Kumbrier und Kymris allenfalls eine ihrem Erleben entsprechende „Mönchskirche„ kannten. Wie gesagt, Britannien und Erin waren nominell christlich geworden, es sollte aber noch lange dauern bis der neue Glaube das keltische Heidentum gänzlich verdrängen konnte. Später dann brachte es prominente Persönlichkeiten hervor, wie u.a. den hl. Patrick, den hl Willibrord, die Heiligen Ninian und Columba und etliche andere Missionare mehr.

Beziehungen und Fälschungen

In der Mythologie heißt es, daß die ersten Druiden Nachkommen der Thuata Dé Danann waren und eigentlich von Danu abstammen, wobei man sich dann fragen darf, woher Amairgen – der Druide der Milesier – seinen Titel und seine Kenntnisse hatte. Insgesamt ist das Entstehen des Druidentums bislang rein spekulativ und deshalb besonders gefährdet, von selbsternannten Neo-Druiden zu ihrem persönlichen Zweck und Image verballhornt und ihren eigenen Bedürfnisse und Wunschvorstellungen „angepaßt„ zu werden.

Vergleichen wir die großen Relgionen und Doktrinen, so stellen wir fest, das sich alle Offenbarungsreligionen auf ihre „Zeit des Anfangs„ berufen, ein Phänomen, das es in den heidnischen Religionen und mythischen Erzählungen nicht zu geben scheint. Allein, diese „Zeit des Anfangs„ liegt bei den bekannten Offenbarungsreligionen wie dem Christentum und dem Islam ebenso in nebulöser Vergangenheit oder in der „Nacht der Zeit„ wie das Werden des Druidentums. Einerseits wirft man den Anhängern des druidischen Heidentums vor, sich auf nichts als fragmentarische und mythische Überlieferungen berufen können, also ergo auf Spekulation – andererseits aber wird galant unterschlagen, daß der tatsächliche Begründer des Christentums, nämlich Paulus (und ausnahmslos alle nachfolgenden Erleuchteten), seine Begegnung und Erfahrung mit Jesu genauso wenig belegen kann, sie ergo genau so hypothetisch und spekulativ sind, wie die Niederschriften des Koran, der die Predigten seiner Propheten genauso „überliefert„ und unvollkommen wiedergibt.
Weder Jesus noch Mohammed haben etwas Schriftliches hinterlassen und würden sich zusammen mit den Druiden wohl wie Kreisel in ihren Gräbern drehen, wüßten sie, was ihre Nachfolger aus ihren Lehren gemacht haben.
Jesus „beruft„ sich in seinen nicht existenten Schriften auf Moses und Mohammed in seinen ebenso nicht existenten Schriften auf Abraham, ergo berufen sich beide auf ihre „Zeit des Anfangs„ und zudem auf Figuren die zu einem großen Teil genauso symbolisch, mythisch und mystisch erscheinen wie die Tuatha Dé Danann.
Es ist wohl eine von den großen Religionen der Erde klammheimlich unterschlagene Erkenntnis, daß ohne die Kraft des Glaubens die „Zeiten des Anfangs„ der Offenbarungsreligionen einer eingehenden Überprüfung genauso wenig standhalten würden, wie die Überlieferung oder die Mythen der Heidenvölker, in unserem Fall der Iren, Waliser, Korner, Pikten und Britannier.
Dem Druidentum wird vorgehalten, die Texte bezüglich ihrer Religion wären spät entstanden, seit der römischen Okkupation erst einmal gesammelt und dann bei der Niederschrift logischerweise entstellt, abgeändert, angepaßt und zudem mangelhaft übersetzt worden. Diese Kritiker aus christlichen Kreisen müssen sich als Gegenargument gefallen lassen, daß ihre Texte zum Christentum erst sehr lange nach dem Tod ihres Hauptprotagonisten (Jesus) erst einmal in aramäischer Sprache aufgezeichnet, ins Griechische übersetzt und dann aus dem Griechischen ins Lateinische übertragen wurden. Von dem aramäischen Urtext als Glaubensdokument darf man da doch wohl nicht mehr reden.
Nach der Johannesapokalypse kommen die Paulus-Briefe und dann um einiges später erst die Evangelien als Erklärung dazu, wobei von den offenbar an die 80 Evangelien deren nur vier zurückbehalten wurden. Während Konzilen wurde die eigentliche Doktrin festgelegt und etliche tiefgreifende Änderungen an den christlich-jüdischen Texten und Überlieferungen vorgenommen. Aus der religiösen Jesusgeschichte wurde eine kathechetische, den Bedürfnissen und Machtansprüchen Roms angepaßte Religion. Nach dem Sieg des Christentums wurden mittels kleiner redaktioneller „Verbesserungen“ einige leidige „Unpäßlichkeiten“ unter den Tisch gekehrt.
Man darf also frei sagen, daß weder die ursprünglichen Niederschriften des Islam noch die des Christentums wahrhaftiger oder schlicht glaubwürdiger sind als die Überlieferungen des Druidentums oder auch der griechischen Religion oder einiger fernöstlicher Weltanschauungen.
Dies will nicht heißen, daß das Druidentum die Religion sei und alle anderen lediglich oder vielleicht Plagiate. Es heißt bloß, daß jene, die das (insel)keltische Heidentum als „Höhlenreligion„ oder schlicht als „Götzendienerei„ abtun, sich darauf besinnen sollten, daß ihre Religion – deren Authentizität sie nicht anzweifeln – auch keinen wertvolleren Hintergrund und keine bessere „Entstehungswahrheit„ zu bieten hat; falls es eine solche für jedwede Religion dieser Erde überhaupt gibt. Es ist nur fair, den keltischen, den irischen (und walisischen) Überlieferungen denselben Wert einzuräumen wie den anderen – auf genau so wackeligen Beinen stehenden – (Welt)Religionen.
Ebenso wie in den anderen Religionen, entdecken wir in den Lehren und Riten des (insel)keltischen Glaubens einen gewissen Dualismus; die Gegenüberstellung von Diesseits und Jenseits, der diesseitigen Welt und der Anderswelt (Himmel und Hölle). Auch diese Menschen war auf der Suche nach ihrer eigenen Spiritualität, ihrer Herkunft, ihrem weiteren Schicksal. Das Matriarchat hat in der Diskussion seine Bedeutung, da es vor der Umwälzung der animistisch-heidnisch erlebten in eine ökonomische und auf Besitztum ausgerichtete Welt, in ausnahmslos allen Ur-Religionen dieser Erde maß- und gesetzgebend war, so auch in den Traditionen jener Weltanschauungen, die sich später im Christentum zusammenfanden und unter die Fittiche eines modifizierten Schöpfergottes, den Allvater der Welt gestellt wurden, dessen Befugnisse und Macht freilich von Menschen, die sich (wiederum spekulativ) auf ihn berufen, auf Erden verwaltet werden.
Vielleicht ist es das kollektive menschliche Gedächtnis, das mittels einer Art von Transmittern in jedem Menschen die Ahnung an die „Zeit des Anfangs„ wachhält, die Details aber im Nebel versunken sind. Jedenfalls hat es seine Ursache, daß die Kelten und insbesondere die Iren wenig Probleme hatten, das Christentum anzuerkennen und in einem Gemisch mit alten Traditionen und Riten aus ihrem religiösen Schatz zu übernehmen.
Vielleicht lag es aber auch zum Teil daran, daß Rom sich in Bezug auf Britannien und Irland einigermaßen im Hintergrund hielt und es mehr oder weniger den entsandten Mönchen und sehr oft gebürtigen britannischen und irischen Bischöfen überließ, die Kirche auf den Inseln aufzubauen, unter teilweiser Berücksichtigung der lokalen und regionalen Gepflogenheiten und – auf Ratschlag des Augustinus – unter Miteinbeziehen des äußerlich Sakralen (Bauten, Orte usw.) und der Würdenträger des Druidentums in die jesu-itische Weltanschuung.
Trotz des „Sieges„ haben sich die römischen Kirchenväter nie geschämt, sich (wie viel später auch noch in anderen missionierten Ländern wie Afrika oder Südamerika) über das primitive heidnische Treiben jener „Barbaren und Vandalen„ lustig zu machen und beim gläubigen Volk als „Abgesandte des Teufels„ hinzustellen, die dazu bestimmt seien, alle gläubigen Christen vom rechten Weg abzubringen. Auf ihr Geheiß und später mit ihrer Billigung wurden Mythen redaktionnel verarbeitet, verfälscht und einige sogar frei erfunden - um jeden Preis christlich-kompatibel. Dies zeigt sich u.a. anderem an den Schilderungen des „Merlin„, der - vom ursprünglichen Mythos abgeleitet - in ein „Halbwesen„ verwandelt wurde, das vom Teufel selbst gezeugt ward, um die Menschen auf der Erde zu seinen Gunsten zu beeinflußen.
Der christlich angehauchten Sage nach war er der keltische Gegenspieler des Erlösers, vom Teufel selbst gezeugt, also der „böse Magier„ und Stellvertreter Satans, der am Ende dann aber an seiner eigenen Kunst scheitert, weil eben das Gute (die Christlichkeit) obsiegen muß. Daß dies nicht die ursprüngliche Sage sein kann, läßt sich dadurch belegen, daß die Kelten keinen „Teufel„ und keine vergleichbare Figur in ihrem Pantheon kannten. Hier haben die Chronisten und Poeten des frühen 2. Jahrtausends ihre literarischen Finger im Spiel gehabt, nach dem Motto: was nie war, muß neu erschaffen werden. Rom und die ihm eigene Folklore schufen ein Heidentum, das ihrem politischen Machtstreben in die Hände spielte, das aber vom tatsächlichen Heidentum der Frühzeit und wie es gelebt wurde Äonen weit entfernt war. Aus ihrer Weltsicht entstand der menschenfressende Heide und das dankbar mit dem Kopf nickende Negerlein, das bis heute noch in den Kirchen zur Weihnachtszeit die Hand zwecks milder Gabe aufhält – zum Wohle der heiligen Mutter Kirche.
Ich sehe die Figur des Merlin daher eher so wie es Geoffrey Ashe ausdrückt: „(...) eine Gestalt des Übergangs, die einen Fuß in beiden Welten hat, auf gewisse Weise ein Christ, aber gleichzeitig auch ein Druide„.

Vielleicht hatten alle - Christen und Heiden – seit frühest denkbaren Zeiten ihre Füße in beiden Welten, so daß es dadurch möglich war, sie später sozusagen „unter einen Hut„ zu bekommen.

Saint Patrick

Nationalheiliger von Irland und Island. Er wurde in der Endphase der römischen Besatzung als Sohn eines wohlhabenden Dekurio und Diakons um 389 in Bannaventa Bermiae in Britannien geboren und starb am 17. März 461 in Irland. Der urprüngli- che Name von Patrick war Maewyn, und er soll als Kind heidnisch erzogen worden sein (?).
Plündernde Iren verschleppten ihn im Alter von 15/16 Jahren von dem Landgut seines Vaters, das an der Mündung des Severn lag und brachten ihn schließlich 405 als Sklaven nach Irland. Dort wandte der sich dem Christentum zu. Nach etwa sechs Jahren soll ihm ein Engel verkündet haben, dass er fliehen soll. Er wagte die Flucht und verbrachte daraufhin zwölf Jahre in einem Kloster in Auxerre (Frankreich) wo er zum Priester ausgebildet wurde und den Namen Patrick annahm. Genaueres ist nicht über ihn bekannt. Alles was man weiß, stammt aus den, von Patrick selbst verfassten Texten Confessio und Epistola sowie aus französischen und irischen Annalen, die aber oft ungenau verfasst sind und sich widersprechen.
Er berichtet später in seinen Bekenntnissen (der Confessio), daß er durch Träume und Gebete die schwere Flucht überstanden habe und auch, daß ihn weitere Träume dazu veranlaßt hätten, trotz der erlittenen Pein wieder nach Irland zurückzukehren und das Christentum zu verbreiten.

Er sollte einen großen Anteil an der Missionierung der grünen Insel hin zum christlichen Glauben erlangen. Seine „Mission„ war von großem diplomatischen Geschick geprägt. Regionalen Königen und Würdenträgern tritt er mit Ehrerbietung und Geschenken gegenüber, bindet sich selbst aber nie durch Geschenke an eine andere Person. Vornehmlich im Westen und Nordwesten Irlands liegen die Orte von Patricks Wirksamkeit. Um 444 lässt er sich als Bischof in Armagh nieder.

449 soll er sich für vierzig Tage - wie einst Mose am Sinai - zum Fasten auf den heutigen Croagh Patrick, in der Grafschaft Mayo zurückgezogen haben. Jede Nacht sei ein Engel gekommen, um ihn nach seinen Wünschen zu fragen; Patrick habe erbeten, im Jüngsten Gericht selbst über die Iren urteilen zu dürfen; als dieser Wunsch abgelehnt wurde, habe er gedroht, den Berg nie mehr zu verlassen, worauf der Engel ihm eingeräumt habe, „seit den Aposteln hat es keinen Mann gegeben, der mehr zu bewundern sei„, weshalb der Wunsch erfüllt wurde.

Sein Wirken wurde mit viel Skepsis betrachtet. Die keltischen Druiden gehören sicherlich zu seinen schärfsten Gegnern aber auch die Kirche in Britannien begegnet ihm mit wenig Wohlwollen.
Nach einem Überfall des englischen Fürst Coroticus auf Irland, bei dem auch Anhänger von St. Patrick getötet werden, leitet Patrick in seiner Epistola die Exkommunikation des Coroticus ein, was zu einem schweren Zerwürfnis mit der englischen Geistlichkeit führen sollte. Nach Meinung des englischen Klerus hatte ein irischer Bischof kein Recht dazu, einen englischen Fürsten zu exkommunizieren. Ebenso nutzten Sie die Gelegenheit, um die Bischofswürde des ungeliebten Patricks in Frage zu stellen.
Zu diesem Zeitpunkt verliert sich das gesicherte Wissen über Patricks weiteres Leben. Nur sein Todesjahr ist wieder in etwa bekannt. Er starb wahrscheinlich ca. 461 oder 491 (nach unbestätigten Mutmaßungen) in Armagh.

Viele Mythen und Legenden ranken sich um ihn. Beispielsweise wird die Tatsache, daß in der irischen Tierwelt keine Schlangen vorkommen, ihm zugeschrieben. Die Legende sagt, daß er die Schlangen von Irland nach England vertrieben haben soll. Ebenso erzählt die Sage, daß er den Iren an den Blättern des Klee ( dem Shamrock ) die Dreifaltigkeit erläutert habe.

Heute ist St. Patrick der Nationalheilige Irlands. Der irische Nationalfeiertag am 17. März – der „St. Patricks-Day„, wird jedes Jahr von Millionen Iren, in aller Welt gefeiert. Die Ursprünge dieses Festes lassen sich bis ins 7. Jahrhundert zurückverfolgen.

Saint Columba

Columba (auch Colum) stammt aus Donegal, wo er gegen 521 zur Welt kam. Von der Familie zum Kirchenmann wahrscheinlich vorgesehen, besuchte er eine von St. Finnian in Moville am Strangford Lough geführte Schule. Entsprechend des hervorragenden Rufes des irischen Klerus, genoß Columba auch eine gute Ausbildung. Nach einem Zwischenfall, wo es um die Kopie eines Dokuments ging und es zu fehdenartigen Auswüchsen kam, begab sich Columba in ein selbstauferlegtes Exil. 563 brach er mit seiner Gefolgschaft in See und kam nach Iona (oder Hi), eine kleine Insel vor Mull, wo er eines der später berühmtesten Klöster des Christentums erbaute.
Von dort aus missionnierte er bei den Pikten und Skoten.
Auf einer seiner Reisen soll er auch am Loch Ness angelangt sein und dort das plötzlich aus dem Wasser auftauchende „Monster„ allein nur durch seine Stimme in Schach gehalten haben, wodurch er einem seiner Begleiter das Leben rettete.
Ihm wird auch nachgesagt, daß er Aedan, dem König von Dalraida voraussage, daß dessen Sohn Arthur im Kampf fallen würde. Auf einer Synode im Jahr 575 setzte er sich gegen den Vorschlag ein, die filid oder bairds abzuschaffen und erreichte auch, daß Frauen nicht zum Dienst als Kriegerinnen herangezogen werden durften.
Columba starb in Jahre 597 und hinterließ in Iona sein Werk, das auch weiterhin das nördliche Zentrum der keltischen Christenheit blieb.

Saint Willibrord

Heiliger und angelsächsischer Missionar. Geboren wurde er 658 im südlichen Nordhumbrien (Deira), wohl Anfang November und starb kurz nach seinem vollendetem 81. Lebensjahr am 7. November 739 in Echternach/Luxemburg. Willibrords Vater Wilgils stammte aus einem adligen angelsächsischem Geschlecht. Der Name von Willibrords Mutter wird nirgends in den Quellen überliefert.
Um 664 wurde er Klosteroblate in Ripon, wo Wilfrid von York sein erster Lehrmeister war. Mündig geworden, legte er mit 15 Jahren (um 673) die Profeß ab und empfing das Mönchshabit. Wilfrid, ein eifriger Verfechter der römischen Tradition, mußte in den Auseinandersetzungen mit den iroschottischen Bräuchen 678 sein Bistum York verlassen und appellierte an den Papst. Im selben Jahr wurde Willibrord definitiv vom Eifer der Pilgerschaft Gottes erfaßt und verließ die nordhumbrische Heimat. Wie zahlreiche seiner Amtskolleen aus Britannaien, begab er sich nach Irland. Im Kloster Rathmelsigi (identifiziert als Cluain Melsige, heute Clonmelsh, Co Carlow) traf er die angelsächsischen Landsleute Egbert und Wigbert. Dort reifte der Plan, dem friesischen Volk das Christentum zu verkünden. Später ging nach Luxemburg und gründete in dem Grenzstädchen Echternach die nach ihm benannte Basilika.

Saint Ninian

Der in Schottland wohl ebenso wie St. Columba bekannte Missionar St. Ninian wurde im Jahre 360 in Nordhumbrien geboren. Während seiner Missionszeit errichtete er am Ufer des Solway in Withorn ein Mönchskloster, von wo aus er seine Bekehrungsreisen zu den Pikten und Britanniern unternahm. Er starb im Jahr 432.

Saint Kentigern

Geboren im Jahr 518 in Culross am Fife wurde er auch unter dem Nickname Saint Mungo bekannt. Als Gründer der Kathedrale von Glasgow wurde er auch dort nach seinem Tod im Jahre 613 beigesetzt.

Glaube und Druidentum

2008-05-01T20:56:00.001+02:00

Daß über die keltische Religion nur recht wenig bekannt ist, dafür aber umso mehr spekuliert wird, liegt daran, daß über die religiöse Einstellung und das sakrale Leben so gut wie keine schriftlichen Zeugnisse gibt. Dieses Fehlen an Dokumentation wird allgemein damit erklärt, daß die Kelten eine Abneigung, bzw. eine eherne Regel gehabt hätten , die Schrift als wahrendes Mittel und als Weiterreichung der Traditionen nicht zu nutzen. Dasselbe gilt für die Überlieferung des Druidentums, welches bei den Kelten einen hohen Stellenwert einnahm und dessen Lehren ausschließlich mündlich an die Adepten und Novizen weitergegeben wurden. Diese Theorie fußt hauptsächlich auf den Berichten Caesars und einiger gleichklingender griechischer Texte. Leider gibt es dazu keine Vergleichszeugnisse, so daß Caesars "Gallische Kriege" als philologisches Basismaterial praktisch unangefochten gelten.
Caesar (VI 16) bescheinigte den Kelten eine tiefe Religiosität. Der Begriff "keltische Religion" ist aber in Bezug auf das Keltentum eigentlich nur eine Sammelbezeichnung für die Gesamtheit des Sakralen (Mythen, Riten und Kulte) und gilt ausschließlich für die Periode vor der Christianisierung.
Die philologischen Zeugnisse ergeben das Bild einer polytheistischen Anschauung, die leider nur in römischer und teilweise auch in griechischer Interpretation überliefert ist und später von kirchlicher Seite, aus machtpolitischen Gründen verballhornt, grob verfälscht, (möglicherweise zu großen Teilen vernichtet) nichtsdestoweniger aber teilweise in angepaßter Form übernommen wurde.

Viele keltische Götternamen blieben unbekannt, andere wurden mit römischen Göttern und deren Rängen, Eigenschaften und Entsprechungen verbunden und römisch oder griechisch interpretiert.
Die Römer glichen die keltischen Götter und Kulte nach der üblichen Interpretatio Romana den eigenen an. Das heißt, daß die keltischen Göttern, je nach ihrer „Zuständigkeit„ römischen Interpretationen und Götternamen gleichgeordnet wurden. Teutates (u.a.) wurde z. B. Merkur, Cernunnos Pluto, Grannus dem Apollo und Lenus dem Mars gleich geordnet, usw. Dies ging soweit, daß griechische Literaten und auch römische beim Verfassen von Epen und Mythen anderer Kulturen, die Götterscharen schon traditionell durch ihre eigenen ersetzten (siehe Plutarch > Bran). Durch die unterschiedlichen religiösen Vorstellungen konnten diese Interpretationen zuweilen von den römischen „Patengöttern„ abweichen, wodurch dieselben römischen Götter in unterschiedlichen Regionen mit verschiedenen keltischen Beinamen erscheinen.
Die keltische Mythologie - in der Naturwesen und Naturrecht, Götter und Menschen eng miteinander verbunden waren - war der Leitung und Interpretation der Druiden vorbehalten. Das Sakrale wirkte bis in den Alltag des gesellschaftlichen Lebens hinein und manifestierte sich unter anderem in einem Jahreskreis von sonnen- und mondbezogenen Festen – dem keltischen Jahreskreis. Die Essenz des religiösen, natürlichen und gesellschaftlichen Weltbildes war durch verschiedene Symbole mit dem kriegerischen, dem rituellen und dem alltäglichen Leben der Menschen verbunden.
Ein Hauptbestandteil des keltischen Glaubens scheint die Seelenwanderung gewesen zu sein, ergo der Übergang der Seele des Verstorbenen von seinem Körper auf einen anderen. Verschiedentlich heißt es recht lakonisch, daß dieser Glaube die Angst vor dem Tod minderte und im Krieg Tapferkeit und Opferbereitschaft steigerte.
Geoffrey Ashe meint hierzu:
„(...) ist die Reinkarnation als Doktrin der Hauptströmung des Druidentums eine eher zweifelhafte Sache. Einige wenige irische Anspielungen beziehen sich auf Gottheiten und andere außergewöhnliche Wesen, die ein irdisches Leben lebten . Beim Menschengeschlecht allgemein scheint die Wahrheit so ausgesehen zu haben, daß es bei den Druiden eine emphatische Lehre bezüglich der Unsterblichkeit gab, die die Aufmerksamkeit der klassischen Autoren auf sich zog, weil sie mit etwas ähnlichem nicht vertraut waren, die sie aber aus eben diesem Grunde mißverstanden„.
Gemäß der philosophischen Position der pythagoräischen Schule, die ein Weiterleben nach dem Tod durch Reinkarnation nicht ausschloß, könnten die Autoren zu dem Schluß gekommen sein, daß es das gewesen sein müßte, was die Druiden gemeint hatten. Wahrscheinlicher ist schon, daß mit dem „Leben nach dem Tod„ das Leben in der Anderswelt gemeint war. (siehe auch: Die Anderswelt)

Das Druidentum

Die zentralen Figuren in der keltischen Religion und Mythologie waren die Druiden, die von u.a. Cäsar als keltischer Priesterstand bezeichnet wurden. Die Druiden waren für die Beobachter eine Eigenheit der Kelten, da sonst weder die Römer, die Griechen noch die Germanen hauptamtliche Priester kannten.
Zwischen den Druiden der antiken Kelten (etwa bis zum Ende unabhängiger keltischer Kulturen, am Anfang des Mittelalters) und den Druiden der Neuzeit (ab der Christianisierung u.a. durch den hl. Patrick ) muß unbedingt unterschieden werden.
Die „antiken„ Druiden hatten keinerlei schriftliche Aufzeichnungen hinterlassen. Das wenige was wir von ihnen wissen, stammt aus den Schilderungen der Neuzeitdruiden, sowie u.a aus den Aufzeichnungen Cäsars, einigen griechischen Texten und etlichen aussagemäßig recht kargen, in der Oghamschrift hinterlassenen Texten.

Es heißt, daß der Ursprung dieser mächtigen religiösen Kaste in Britannien und Irland gewesen sei und eine "europäisch-nordische" Form von Schamanismus darstelle. Inzwischen scheint jedoch sicher, daß während einer gewissen Epoche vor der Jahrtausendwende durch Wanderungen aus dem Nordosten Asiens (Skythen, Sarmaten, Kimmerer, Dorier usw) neue und belebende schaministische Enflüße das Druidentum bereicherten. Allenthalben heißt es sogar, daß durch diesen Einfluß das keltische Druidentum zu einer "veredelten Variante" des fernöstlichen Schamanismus wurde.

Es gibt aber auch Theorien, daß das Druidentum erst durch Einwanderungen oder Invasionen u.a. nach den britannischen Inseln kam und sich dort - den natürlichen und völkischen Gegebenheiten angepaßt - zu einem eigenständigen "nordischen Schamanismus" entwickelte. Dieser "Import" müßte sich dann schon sehr früh, etwa ab dem letzten Drittel des Mesolythikums abgespielt haben. Es wird angenommen, daß er über den Seeweg aus dem östlichen Mittelmeer und später nocheinmal über die Nordländer erfolgt sei. Man geht in Forscherkreisen davon ausgeht, daß das Druidentum sich anschließend von den britannischen Inseln über Gallien hinaus sogar nach dem Germanenland ausgebreitet habe.
Neben dem Druidentum gibt es zudem noch andere Kulturdetails, die darauf hinweisen, daß das Keltentum zumindest aus östlichen Regionen beeinflußt wurde. (Siehe auch: Menschenkopfkult)

Beim Druidentum handelte es sich sozusagen um eine Art geistiger Elite mit weitreichender Macht und ebenso vielfältigen Funktionen und Ämtern. Neben ihren Priesterfunktionen (ein Begriff, der von Cäsar geprägt wurde, aber sinngemäß nicht ganz zutrifft) hatten die Druiden noch andere Pflichten und Privilegien. Sie waren Magier, Seher, Richter, Ärzte, Philosophen, Dichter, Architekten und besaßen in allen weltlichen und sakralen Angelegenheiten ein maßgebliches Vetorecht.
Sie waren mit allen Künsten des Gottes (oder der Göttin) der Druiden vertraut, also denen des Ur-Druiden. Dieser Ur-Druide stellt die eine, vielfältige und unnennbare Gottheit dar, die gleichsam am Anfang stand und trotzdem noch im Werden ist - nach keltischer Sicht eine evolutive Schöpfung, die ununterbrochen dauert. Dies impliziert ergo, daß dieser vielfältige und werdende Gott erst erschaffen werden muß(te) und deshalb unnennbar ist, weil er nicht in einen Namen, ein Schema und/oder in ein Eingottbild gepreßt werden kann.
Die Druiden standen aufgrund ihrer Kommunikation mit ihren Göttern (Grundprinzip des Schamanismus) entsprechend hoch im Ansehen. Sie waren Königsberater und hatten somit auch die Kontrolle über (und einen fast absoluten Einfluß auf) die Stammes- und Clanführer. Es heißt, daß im Beisein eines Druiden nicht einmal der König (Clanchef) als erster das Wort ergreifen durfte. Sie hatten in allen Streitfragen, öffentlichen wie privaten, zu entscheiden, seien es nun Erbstreitigkeiten, Grenzkonflikte, Eigentumsvergehen oder Gewalttaten. Die Druiden legten auch die Strafen fest.

Laut Caesar (VII 33,3) war die Exkommunikation (d. h. der Ausschluss von den Opferbräuchen) die schwerste der denkbaren Strafen. „Die Druiden waren für ihre Gerechtigkeit bekannt„, rühmte Strabo (IV, 4,4).
Raimund Karl:
„Alle diese Berufe, die vermutlich generell zur geistigen Elite des Stammes zu rechnen sind, waren hoch angesehen. Zumindest die Druiden, aber möglicherweise auch Barden und Vates waren vom Kriegsdienst freigestellt und steuerbefreit und wurden mit höchster Hochachtung betrachtet. Von den Druiden wird berichtet, daß sie zwischen kampfbereite Armeen schreiten und diese dazu bewegen konnten, wieder nach Hause abzuziehen, ohne anderen Druck auszuüben als ihre sakrale Autorität. Caesar berichtet uns auch, daß die schwerste Strafe in Gallien der Ausschluß von den religiösen Handlungen wäre, eine Strafe, die vermutlich auch nur von den Druiden verhängt werden konnte.„
Bei Caesar heißt es u.a.:
„Den Druiden obliegen die Angelegenheiten des Kultus, sie richten die öffentlichen und privaten Opfer aus und interpretieren die religiösen Vorschriften. Eine große Zahl von jungen Männern sammelt sich bei ihnen zum Unterricht, und sie stehen bei den Galliern in großen Ehren.„ (De bello gallico, VI, 13)
Raimund Karl:
„Diese (die Druiden A.d.A.) waren neben ihrer Funktion als Zeremonienmeister und Priester bei den religiösen Riten aber auch noch Richter, Berater in politischen Angelegenheiten und Mediziner. Sie waren vermutlich in einer Art „Orden„ organisiert, zumindest die Druiden Galliens wählten jeweils ein Oberhaupt bei einem jährlichen Treffen im Gebiet des Stammes der Carnuten, das als Mittelpunkt Galliens angesehen wurde (sakrales Zentrum). Die Herkunft des Druidentums liegt, laut dem Bericht Caesars, jedoch nicht in Gallien, sondern in Brittanien, und nach dort mußte man gehen, um diese Kunst in ihrer höchsten Reinheit zu erlernen. Ob dies einen ähnlichen Mythos darstellt wie die Ausbildung im fremden Land (zumeist Alba, Schottland) in den irischen Sagen, oder ob es sich hier um eine historische Tatsache handelt, läßt sich leider heute nicht mehr feststellen. Die britischen Druiden jedenfalls hatten, zumindest nach der Eroberung Galliens durch die Römer, aber vermutlich auch schon davor, ein eigenes „Kultzentrum„ auf der Insel Anglesey vor der walisischen Küste.„

Die Druiden bildeten keine separate Priesterkaste, sondern stellten die Kaste als solche dar und waren im eigentlichen Sinn nicht einmal Priester, also keine „sacerdotes„, wie Cäsar sie nannte. Auch hatten sie Frauen und Kinder und das Druidenamt war nicht ausschließlich auf Männer beschränkt. Dieser Kaste gehörten Männer und Frauen an, offenbar aber - laut Tacitus - nicht mit gleichem Status.
Sie Sagen berichten von Druidinnen. So zum Beispiel Dubh, oder Mebd von Connacht oder Ceridwen. Ceridwen wird beispielsweise als Druidin bezeichnet, die in einem Prototyp des heiligen Grals einen Trank herstellte, der unbegrenzte Weisheit über die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft verlieh. (siehe auch: Taliesin)

Aemter und Funktionen

Man kann den Druiden grob drei verschiedene Funktionen zuteilen, wobei die Funktionen auch übergreifend wirkten:
1. die „Druids„, oder Druiden, welche die Kriegskunst lehrten und die Magie beherrschten
2. die „Bairds„ oder Barden, welche für die Wahrung der mündlichen Überlieferungen verantwortlich waren
3. die „Filidhs„ oder Seher, die in die Zukunft blicken konnten, was manchmal auch den Barden nachgesagt wird.
In den Sagen besitzen sie die Fähigkeiten der Prophezeiung, der Weisheit und des Heilens. Da sie sich auf ihren geistigen Reisen in andere Welten begaben, sah man sie als Vermittler zwischen den natürlichen und übernatürlichen Mächten, zwischen dem Reich der Lebenden und der Toten, zwischen der sichtbaren Welt und der unsichtbaren Anderswelt.
Sie erstellten Kalender, beobachteten die Gestirne und befaßten sich mit Genealogie. Alles was auch nur irgendwie mit der tiefen Religiosität der Kelten zu tun hatte, lief durch die Hände der Druiden. Da die Religiosität nicht von der keltischen Kultur als solcher zu trennen ist, reichte die Macht der Druiden offenbar bis in die Stammes- und Völkerpolitik hinein.
Jean Markale:
„Ohne die Druiden hätte es keine keltische Gesellschaft gegeben, aber umgekehrt hätte es auch ohne keltische Gesellschaftsstrukturen keine Druiden geben können„.
Manche gehen davon aus, daß jeder Stamm, zumindest aber jedes Volk einem oder mehrere Druiden und/oder Druidinnen in ihrer Führung hatten.
Die berühmtesten unter ihnen waren Barden und Druiden wie Amairgen, Aneirin, Cathbad und der sagenumwobene Taliesin. Der legendäre Merlin wird eher als literarisches Produkt Geoffrey of Monmouths angesehen und vereint in seiner (fiktiven) Person möglicherweise mehrere ehedem aktive Druiden und gilt als bare Legende, wie der von ihm geleitete Artus (siehe auch: Merlin). Aber auch die Göttin Brigit galt in ihrer vermenschlichten Gestalt als erfahren in den Künsten der Prophezeiung, der Lyrik und der Magie.
Die meisten von ihnen nutzen ihre Kräfte, um den normalen Sterblichen zu helfen. Aber manche dieser prophetischen Seher benutzten ihr schamanisches Können aber auch gelegentlich dazu, sich selbst einen Vorteil zu verschaffen. Sie beeinflußten die normalen Menschen mit ihren Künsten und brachten sie so dazu, sich ihren Willen zu beugen. Mythische Beispiele hierfür sind Morgan Le Fay oder Nimue; Mythen, die gleichzeitig den Dualismus der Kelten illustrieren.
Neben den Überlieferungen in den Mythen, gibt es auch solche, die man als relativ gesicherte Tatsachen ansehen kann. Auch sie belegen, daß die Kunst der Prophezeiung im Leben der Kelten eine nicht zu unterschätzende Bedeutung hatte. So konnte ein Orakel auch gesellschaftlichen und politischen Einfluß nehmen.
Um diese Tätigkeit auszuüben gab es verschiedene Möglichkeiten. So beobachtete der Seher zum Beispiel den Flug der Vögel oder lauschte ihren Rufen. Sie beobachteten die Natur, lasen aus der Entwicklung der Flora und der Sterne. Sie interpretierten Wetterverhältnisse und stellten alles in einen metaphysisch-kausalen Zusammenhang. Auch Opferungen heiliger Tiere und das Singen von zauberkräftigen Versen sollte die Götter zu einer Eingebung bewegen. WIe es scheint sehr selten und nur in besonders wichtigen Angelegenheiten oder in Notfällen, konnte auch ein Mensch geopfert werden, indem man ihn mit einem offenbar aus massivem Silber gefertigten Dolch erstach. Aus der Art wie er starb, wie das Blut floß oder aus der Lage seiner Eingeweide, konnten die Seher angeblich die Zukunft ablesen. Diese Praxis des „Eingeweidenlesens„ wurde auch an Tieren vorgenommen.
Im Zweifelsfall einen neuen König zu bestimmen, war Aufgabe eines Propheten. Das hierbei angewandte Verfahren nannte man „tarbhfhess„, das „Bullenfest„ oder „Bullenschlaf„. Dazu tötete man einen Bullen auf rituelle Weise. Der Prophet aß sich danach an seinem Fleisch satt und trank die Brühe. Dann legte er sich schlafen. Vier Druiden standen um sein Bett herum und sangen Zaubersprüche. Angeblich erschien dem Propheten dann im Traum der nächste König.

Die Druiden waren praktisch unangreifbar und offenbar lediglich dem Wort des obersten Druiden verpflichtet. Die Mitgliedschaft in der Kaste brachte zwar die Befreiung vom aktiven Kriegsdienst, es oblag aber den Druiden, auch in Kriegszeiten den Kriegsherren als Seher, Stratege und Berater zur Seite zu stehen.
Jean Markale bezeichnet sie als die Träger der keltischen Gesellschaft und Kultur.

Das Noviziat

Der Nachwuchs wurde vorwiegend aus den höchsten Rängen der Gesellschaft aufgenommen, aber auch hier bestätigte die Ausnahme die Regel. Das Noviziat dauerte nach Caesar bis zu zwanzig Jahre: „Die Druiden nehmen in der Regel nicht am Krieg teil und zahlen auch nicht wie die Übrigen Steuern. ... Diese großen Vergünstigungen veranlassen viele, sich aus freien Stücken in ihre Lehre einweihen zu lassen, oder ihre Eltern und Verwandte schicken sie zu den Druiden. Wie es heißt, lernen sie dort eine große Zahl von Versen auswendig. Daher bleiben einige 20 Jahre lang im Unterricht.„ (Caesar, VI, 14)
Die Lehrzeit verbrachte der Novize oder die Novizin größtenteils in heiligen Höhlen und wilden Waldheiligtümern in einer Art Eremitage. Die Auszubildenden lernten ihren Lehrstoff in Form von mündlich überlieferten Wissen und Sagengut, das in der Regel in Versform weitergereicht und auswendig gelernt wurde – Beschwörungen, Rätsel, Zaubersprüche, mythische Erzählungen mit einem Hauptakzent auf der keltischen Kosmologie. Dazu kam u.a. die Kräuterkunde und die Heilkunst in praktischer Ausübung vor Ort.
Sie wurden als angehende Druiden dazu ausgebildet, dafür zu sorgen, daß die magischen Rituale richtig ausgeführt und die Zeichen der Natur korrekt gedeutet wurden - daß die Opferungen traditionsgerecht und rituell korrekt durchgeführt wurden. Weiterhin galt als wichtiger Lehrstoff einerseits der Umgang mit den Göttern, daß ihnen eine angemessene Verehrung zuteil wurde und andererseits die Bildungsreisen in die Anderswelt, die den Druiden zugänglicher war als allen anderen Menschen.
Die Welt des Druidentums war in ständiger Bewegung und nahm immer wieder neue Erkenntnisse auf, rektifizierte alte Thesen und verband sie mit neuen Erfahrungen.

Phantasien und Verwirrungen

Das Wesen der Druiden ist ein „Buch mit sieben Siegeln„, meint Geoffrey Ashe
Die Druiden genossen ein ausgesprochen hohes Ansehen. Man hielt sie für Menschen göttlicher Abstammung, denn dem keltischen Glauben nach waren sie Nachkommen der Götter.
G. Ashe:
„Es ist nicht sicher, ob sie dem Götterkult generelll vorstanden, zum Beispiel dem Kult des Bran oder des Belinus, oder ob die die Götter betreffenden Mythen alle im Druidischen Wissensgut zusammengefaßt waren. Vielleicht war es so, vielleicht auch nicht„.
Verschiedene Quellen spekulieren auch dahingend, daß die ersten Druiden, die nach der Verbannung der Danann zurückgebliebenen und mit den Milesiern vermischten Daoine Sidhe gewesen seien. Vieles wurde über sie geschrieben, doch es gibt weniges, was wir mit Sicherheit wissen..
Es gibt verläßliche Indizien, die auf den Schamanismus Asiens als denkbare frühe Quelle hindeuten, so daß man das Druidentum als „westlichen Ableger„ (Geoffrey Ashe) bezeichnen könnte „der ein höheres Maß an Verfeinerung zeigt„.
Gehen wir davon aus, daß mit dem Milesiern, die offenbar unter der Führung eines skythischen Schamenen aus dem östlichen Mittelmeer über Spanien nach Irland kamen, dann darf man spekulieren, ob mit dem legendären Druiden Ameirgen auch der östliche Schamanismus seinen Einzug in Irland hielt.
Der Hauch des druidischen Schamanismus hängt hartnäckig nach und erweitert das weitgefächerte Spektrum an Eigenschaften und Funktionen um ein beträchtliches. Bei den alexandrinischen Griechen galten die Kelten als „ein unverdorbenes weit entfernt lebendes Volk, das noch im goldenen Zeitalter lebe„ (Pigott). Eine „Verwandschaft„ mit den halbmythischen Hyperboräern und der Einfluß eines Pythagoras wurden beschworen. Noch heute klammern sich etliche Neo-Druiden an diese Theorie, andere wiederum folgen der römischen Variante. Papst Klemens argumentierte gegenteilig, daß es die Druiden gewesen seien, die den Pythagoras instruiert hätten. Der Phantasie waren keine Grenzen mehr gesetzt, was besonders in bezug auf den mythischen und bislang noch immer umstrittenen Pythagoras (Sohn der Apollo) angeht: hat er gelebt oder hat er nicht ?
Ganz und gar globalen Charakter erhielten die Druiden Anfang der 19. Jh. bei Edward Davies und seinen Anhängern , die behaupteten, daß das druidische Wissen den Grundstein für die Religionen und die Philosophien der Griechen und Hindus legten. Des weiteren vertraten einige von ihnen die These „daß die Lehren der Bibel und der Druiden identisch seien, wenn man sie nur weit genug zurückverfolge„ .

Wie dem auch sei. Das Pseudowissen um diese mysteriöse Kaste wächst und treibt immer noch neue Blüten, von denen sicher einige im Ansatz nicht ganz zu verwerfen sind, dem Gesamtbild aber im Endeffekt nur eine neue Farbe auftragen, aber keine neue Erkenntnis bringen. Allein schon die „alten Überlieferungen„ der Cäsars und Plinius und anderer Griechen liefern genügend diskutables Material, das heute auch nicht mehr derart „authentisch„ scheint und vielerseits kritischer bewertet wird.
Von Plinius dem Älteren überliefert, ist die Tradition des weißgekleideten Druiden, der mit der goldenen Sichel Mistelzweige auf Eichen schneidet; daneben berichtet Plinius vom Stieropfer, dem der Druide vorstand. Die Mistel wurde von den Druiden als heilige Pflanze geschätzt. Auch wenn als Grund dafür immer wieder ihre Wirkung als magische (Heil)Pflanze angeführt wird, ist dies als alleiniger Grund eher unwahrscheinlich. Zusätzlich mag es wohl auch u.a. die Feststellung gewesen sein, daß die Mistel auch im Winter, wenn alles andere pflanzliche Leben erstorben zu sein scheint, noch grün auf den Bäumen wächst.
Wie vieles im Alltag der Kelten, war auch der Umgang mit der Heilkunst, der Pflanzen- und Kräuterkunde von Ritualen durchdrungen, wobei zwischen magischen und religiösen Ritualen kein Trennungsstrich gezogen wurde.
So heißt es, daß des öfteren eher die Prozedur als der Zweck im Vordergrund gestanden habe, obwohl in Bezug auf die Mistel wohl auch ein sakraler Hintergrund nicht zu leugnen ist, genauso wenig wie ein medizinischer.

Julius Cäsars erwähnte, daß die Druiden Parallelen zu einer Darstellung des Poseidonius (135-51 v. u.Z.) aufweisen würden, der ein hellenistisch idealisiertes Bild der Druiden als Philosophen gemalt hatte. Die Aufzeichnungen des Julius Cäsar und auch der meisten anderen antiken Autoren sind allerdings insofern kritisch zu beurteilen, als diesen die keltische Kultur fremd war und sie das Kelten- und Druidentum logischerweise aus ihrer Weltsicht betrachteten und bewerteten. Zudem wurde laut, daß offenbar Cäsar und die griechischen Chronisten gerne schwadronierten und ihr Eigenes, meist Erfundenes hinzugaben. Andere wiederum meinen, daß alle von einem – fragt sich bloß von wem – abgeschrieben hätten.

Christianisierung und Niedergang

Mit der Eroberung keltischer Länder (Iberien, Gallien, Britannien) durch das römische Reich, schwand der Einfluß der Druiden kontinuierlich. Eine letzte Hochburg auf der nördlich von Wales gelegenen Insel Anglesey (Ynys Môn – Insel Mona) wurde offenbar Mitte des 1. Jh. n.u.Z.. von den Römern zerstört.
Spätere historische Berichte aus dem Irland des frühen Mittelalters sind christlich gefärbt; sie dämonisieren die Druiden als Gegner der Kirche. Nichtsdestotrotz nahm das päpstliche Rom - das von den Briten und Iren allgemein nicht als römische Kirche, sondern als „Mönchskirche„ gesehen und erlebt wurde - die meisten Druiden als konvertierte „fraters„ auf und sicherten sich somit durch die Konvertiten zumindest taktisch ihren Einfluß beim Volk.

Um das tief in den alten Traditionen verankerte Matriarchat und die daraus erwachsene naturmystische Religionen des keltische Heidentums erfolgreich zu korrumpieren, brauchte es den hl. Augustus Aurelius, der in einer Epistula der römischen Kirche folgendes als Taktik unterbreitete:
„Man zerstöre nicht die Tempel, man zerstöre nicht die Götzenbilder, man haue nicht nieder die heiligen Haine. Man mache es besser: Man widme und weihe sie Jesu Christo !„

Wie in Glastonbury und an zahlreichen anderen Kultstätten und religiösen Orten wurde auf Weisung der römischen Bischöfe dort Kirchen, Kapellen und Klöster auf die Fundamente der keltischen Heiligtümer aufgebaut. Keltische Festtage wurden im römischen Jahreskalender verankert und heidnische Bräuche erhielten einen christlichen Anstrich. Man ließ vorgefundene und gewachsene Strukturen bestehen, solange die nicht direkt die Interessen der Kirche störten. Dieser Praxis und dem Aufkommen der höfischen Ritterliteratur besonders in Frankreich fiel auch die Sage um König Artus zum Opfer. (siehe auch:Artus)

Die Druiden in Wales, Piktland und später auch in Irland wurden von der Kirche in die Reihen der Geistlichen aufgenommen, verloren dadurch aber ihren gesellschaftlichen Status und im Laufe der Entwicklung wohl auch einen Teil ihres Charismas. Trotzdem hielt sich das Druidentum in Wales und Irland noch eine gewisse Zeit, wenn auch schon in einer christlich angepaßteren Form, so doch zumindest in alten Bräuchen und auch etlichen Riten und Festtagen.

Ähnliche Christianisierungen von Heiden kennen wir von dem zeitweiligen Ersatzmessias Konstantin, Kaiser von Rom und vormals britannischer König, der es auch fertigbrachte, ohne Blut zu vergießen, ganze heidnischen Völkerstämme und Ethnien an Rom anzuschließen, zum Ruhm der glorreichen Mutter Kirche.

Ob die Druiden vereinzelt und im Geheimen weiter existierten und weiter wirkten, bleibt Spekulation, genau wie die Vermutung, daß die ersten „Hexen„ (meist heilkundige und in sozialen Bereich helfend aktive Frauen, die ab Mitte des ersten Jahrtausends n.u.Z. in Mitteleuropa wirkten und auf römischen Befehl von Burgmauern gestürtzt, in Flüßen ertränkt oder auf Scheiterhaufen verbrannt wurden) Druidinnen oder deren geistige Nachkommen gewesen seien.

Keltische Feste

2008-05-01T20:53:00.000+02:00

Wer sich die Liste des keltischen Feste ansieht, wird sich wundern, daß in der Liste der christlichen Religion manchmal sehr deutliche Verhältnismäßigkeiten ins Auge fallen. Der Grund dazu liegt einige 1800 Jahre zurück, als die römische Kirche ihre Fraters ausschickte um die Briten und Iren zum Christentum zu bekehren und im Zuge dieser Christianisierung etliche Brauchtümer der Kelten in die christliche Religion einfloßen, bzw. aufgenommen wurden. Pate dieser bekehrungstaktischen Übernahme war der hl. Augustin, der u.a. darin eine schnellere und gewaltfreiere Bekehrung sah. Manche von den christlichen Festen können daher ihren heidnischen Ursprung nicht leugnen, obwohl die heutige Bedeutung sich mittlerweile durch Dogmatisierung und auch den Kommerz weit vom heidnischen Ursprung entfernt haben.
Im Gegensatz zu vielen christlichen Festen haben die ursprünglichen Feste der Kelten einen durchaus ländlichen Charakter und symbolisieren eigentlich den Ablauf des bäuerlichen Jahres. Dem Leser wird auffallen, daß die Daten sozusagen den „Biorythmus„ eines Jahres darstellen und für unsere Begriffe nichts weiter sind, als der Wechsel zu dem jeweiligen Beginn einer neuen Jahreszeit.

Samhain am 1. November (bei uns zirka der Winteranfang) Wintersonnwende (21.Dez)

Imbolc am 1. Februar ( zirka Frühlingsbeginn)
Frühjahrs Tag-u. Nachtgleiche (21.März)

Beltane am 1. Mai (zirka Sommerbeginn)
Sommersonnwende (21. Juni)

Lughnasa am 1. August (zirka Herbstanfang)
Herbst Tag-u. Nachtgleiche (21. Sept)

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Die Feste der Kelten waren wie alles in ihrer Kultur sowohl Bestandteil der Sakralen als auch des Sozialen, da beides untrennbar ineinander verankert war. Der Mythos verknüpfte die Feste in den Überlieferungen und Sagen mit den Götter- und Heldenfiguren. Im Mittelpunkt stand jedoch vor allem die Verehrung der Muttergottheit, der Ur-Mutter (terra mater) der alles Lebende und Nicht-lebende unterworfen war. Opferhandlungen waren ein wesentlicher Bestandteil dieser Festlichkeiten und es wurden neben Tier- und Pflanzenopfern oft auch in früheren Zeiten wahrscheinlich Menschenopfer vollzogen, und dies sowohl von den Insel- als auch Festlandkelten.

Samhain

Wurde am 1. November gefeiert und symbolisierte in Irland das Ende des Sommers. Es diente u.a. der Zusammenkunft der Clans und Stämme - zur Versammlung und Vereinigung. Obwohl der bäuerliche Charakter maßgebend war (Beendigung des Viehtriebs und Beginn der unfruchtbaren Jahreszeit) wurde Samhain gekennzeichnet durch die Erinnerung an frühe Zeiten düsterer kriegerischer Mythen, die in kultischen und rituellen Zeremonien nachvollzogen wurden. Samhain – bei uns der Tag der Erinnerung an die Toten – stammt aus der mythologischen Paganperiode, die im Zuge der Christianisierung verteufelt und vom Licht ins Dunkel verlegt wurde. Aus den Feenwelten der Kelten wurden nach christlicher Deontologie die Welten der Toten, Untoten und Dämonen. Seinerzeit aber war dies der Tag, an dem Annwfn seine geheimen Pforten öffnete. Die Schranken zwischen Diesseits und Jenseits fielen und die Sidhe, die verstorbenen Helden und Götter wandelten unter den Lebenden. Nach der Christianisierung allerdings waren es nunmehr Geister und Dämonen teils schrecklichen Aussehens, die feindselig in die Menschenwelt eindrangen und derer man sich um des Seelenheils willen erwehren mußte. Äußerst fragwürdig bleibt auch die Interpretation ob „in dieser gespenstischen Nacht Samhains von den Druiden Erstlingsopfer dargebracht wurden, um die Mächte der Finsternis zu besänftigen„.

Imbolc

Imbolc war der Fest des Übergangs vom Winter ins Frühjahr, der "Wolfszeit", wie sie die Kelten nannten. Imbolc wurde von den Kelten am ersten Februar begangen. Es ist der Göttin Brigit geweiht und hatte teils den Charakter eines sakralen, teils den eines gesellschaftlichen Festes. Rituelle Reinigungen und Opferzeremonien wechselten sich ab mit unterhaltenden Animationen, wozu auch Pferdewettläufe zählten, die wiederum der Göttin (Stute) Epona gewidmet waren.

Beltane

Das Fest Beltane wurde am ersten Mai begangen, in Irland der mythische Tag, an dem die Nachkommen Partholons das erste Feuer auf der Insel zündeten, aber auch das Datum, an dem die Tuatha Dé Danann ihre Regentschaft auf der Insel antraten.
Dieses Fest stand hauptsächlich im Zeichen der Fruchtbarkeit. Ganze Viehherden wurden durchs Feuer getrieben, um sie fruchtbar und immun gegen Krankheiten zu machen. Es ist überliefert, daß sich auch die angehenden jungen Paare diesem Ritual unterzogen um auf diese Weise ihre Fruchtbarkeit zu fördern. Es heißt auch, daß an diesem Tag die „Ehen auf Sicht„ geschlossen wurden, wo es darum ging, daß das Paar während einer gewissen Zeitspanne herausfinden sollte, ob es füreinander bestimmt, sprich zeugunsfähig war. Erst nach einer Schwängerung wurde dann die Hochzeit vollzogen.

Lughnasa

Lughnasa war vor allem ein sehr populäres Fest und stand deshalb auch im Zeichen des Alleskönners Lugh. Geboten wurden Märkte und Spiele, bei denen in Wales offenbar schon Ballspiele und Schottland das bekannte Stein- oder Felsbrockenwerfen hoch im Kurs standen. Aber auch Familien- und Clansfeierlichkeiten wurden zelebriert. Gleichzeitig nutzten die Clanchefs und ihre Druiden diesen Tag um sich zu treffen und wahrscheinlich überregionale gerichtliche Beschlüsse festzulegen Händel abzuschließen und womöglich auch Intrigen zu schmieden.

Keltische Symbole

2008-05-01T20:46:00.001+02:00

Der Weltenbaum

Der Weltenbaum oder der Baum des Lebens wurde belegtermaßen mindestens seit 8000 v.u.Z., wahrscheinlich aber seit frühestem menschlichen Wirken als oberstes Symbol allen Lebens und Werdens verehrt.
Die frühen Schamenen des Ostens pflegten schon ein verbreitetes Baumritual zu zelebrieren und durch sie wurde die Tradition mit großer Wahrscheinlichkeit durch die sogenannten Wanderungen der indogermanischen Völkerstämme bis nach dem heutigen Europa und den angrenzenden Inseln weitergereicht, wo sie dann in die Religion der Ur-Druiden einfloß, die in Fachkreisen oft mit einer „verfeinerten Art des östlichen Schaminismus“ bezeichnet wird.
Der Lebensbaum ist eines der bekanntesten und verehrtesten Symbole des keltischen Mythologie und das Symbol des Druidentums schlechthin. Die Druiden verehrten den Baum im Allgemeinen und die Eiche im Besonderen, den Wald als Quelle der Weisheit und der Heilung.Für sie war der Lebensbaum das Symbol für die Einheit zwischen den Welten. Die Wurzeln fußten im Urgrund, der terra mater und die Zweige reichten bis in die Sternensphäre. Zusammen standen sie für das Universum, in dem alle Dinge miteinander verbunden sind – die Vereienigung von oben und unten.Der Baum stand als unendliches Symbol für die Erneuerung und wird dargestellt als Baum im Kessel des Dagda, wo der Sud gart, der die Reinkarnation bewirkt, jener Kessel, der symbolisch die Mutter Erde (Gebärmutter) darstellt, der alles Leben entspringt.Die Kelten glaubten an die mystische Kraft der Bäme, die durch die Baumgeister vermittelt wird, die Dryaden(griech: Dryaden > Waldnymphen / Drys > Eiche). Dryaden können in verschiedene Formen auftreten und stellen ihre hohe Intelligenz den Menschen auf unterschiedlichste Weise zur Verfügung. So bewirken sie zum Beispiel, daß einige Bäume heilende Kräfte entwickeln, während sie andere als Beschützer und Chronisten auftreten lassen.
In der keltischen Sprache hat der Name eines Baumes eine doppelte Bedeutung. Einerseits bezeichnet er ganz konkret den Baum selbst, andrerseits ist auch der übertragene Sinn gemeint, in dem die materielle und geistige Bedeutung einheitlich interpretiert werden, gemäß der druidischen Weltanschauung, in der Materielles und Spirituelles eine Einheit bilden.

Die Eiche

wurde als Sinnbild der Aufrichtigkeit und Kraft von allen indogermanischen Völkern verehrt. In Griechenland war sie Zeus, im Römischen Reich Jupiter und in Germanien Donar geweiht.
Der Eichenhain war heilig, unter den Eichen fanden die Götterorakel statt und Eichenhaine waren auch die Opferstätten.
Die Eiche war der Symbolbaum der Kelten und Druiden. Mächtig und altersbeständig wurde die Eiche als Mittler zum Vergleich ehrwürdiger Dinge und Menschen benutzt. Die Bezeichnung Druide (Bandrui) steht in direktem Zusammenhang mit der Eiche.

Vom Christentum wurde die Eiche als heiliger Baum entthront (Bonifatius, der die Donar-Eiche fällte!). Der Wunderglaube blieb aber trotzdem an ihr haften. Die Eiche erhielt den sozusagen offiziellen Stempel als "Ruhmessymbol", wenn z. B. dem Sieger der Eichenkranz überreicht wurde, oder wenn ein Orden mit Eichenlaub als besondere Dekoration galt.
Den Eichen kam neben der Heilfunktion auch eine Funktion des Schutzes zu. Daneben konnte aus ihrem kräftigen und dauerhaften Holz zum Leben nützliche Dinge wie Werkzeug, Wagen, Häuser und auch Schiffe gebaut werden. Dies machte sie auch wirtschaftlich sehr wertvoll.

Die Eibe

war schon damals als ein in allen Teilen giftiger Baum bekannt, was ihn u.a. zum Lieferanten von heilenden und lindernden Säften und Drogen machte. Durch die halluzinogene Wirkung der von ihm gewonnenen Säfte, galt die Eibe als Medium oder geistiger Übergang von der diesseitigen zur Anderswelt.

Der Apfelbaum

galt als Symbol des Lebens und der Unsterblichkeit. Die Insel Avalon, (Ynnis Affalach >die Insel der Äpfel) oder Emain Ablach (apfelreiche Welt) sind Anderswelten, in denen der Tod keine Rolle spielt und das Leben unendlich währt.

Die Mistel

– so die Druidenüberlieferung - könnte alles heil und fruchtbar machen, und symbolisierte dadurch, daß sie auch im Winter grüne Blätter trug und gedeihte, das blühende Leben zu allen Zeiten.
Heute wird die Mistel als "Schmarotzerpflanze" bezeichnet, weil sie selbst ohne Wurzelwerk ist und auf Fremdkörpern gedeiht.
Misteln kann man an Laub- und Nadelgehölzen gleichermaßen finden. Der Same ist nur keimfähig, wenn er den Verdauungskanal eines Vogels passiert hat und mit einem Kothäufchen auf dem Ast der zukünftigen Wirtspflanze abgesetzt wird. Die Keimlinge brauchen mehrere Jahre, bis sie entwickelt sind.

Als blutdrucksenkendes Mittel wird die Mistel in einer Reihe von Arzneistoffen verwendet. Der Tee regt den Stoffwechsel und die Drüsentätigkeit an.
In der germanischen Mythologie spielte die Mistel eine große Rolle. Ein Mistelzweig soll es gewesen sein, mit dem Loki den Tod des Baldur herbeiführte.

Die Haselnuß

kam den Kelten, bzw. Druiden wahrscheinlich schon vor der Christianisierung über den Völkerwanderungsweg aus der anderen Ecke der Welt: aus dem Nordosten Asiens.
Sie war ursprünglich ein Berggewächs und stammt wahrscheinlich aus den pontischen Ebenen und dem Altaigebirge (dort wo die Skythen, Sarmaten usw. herkamen), wurden noch vor unserer Zeitrechnung "importiert" (wahrscheinlich während der Wanderungen) und verbreiteten sich in Abarten (Bodenbedingung) über ganz Europa.
In Anbetracht der möglichen Wirkung der Haselnuß (siehe unten) würde das sich mit verschiedenen Praktiken des Schaminismus decken (als Halluzinogen > Methamorphose > Visionen usw.). Als biedere Nuß sind sie harmlos aber nur bedingt schmackhaft, weil sie schnell verschimmeln (Schimmelpilz)
Geröstete Haselnüsse nehmen beim Rösten eine rotbraune Farbe an. Ihre Gehalte sind durch Erhitzung nicht beeinflußbar.
Der Gehalt von Aflatoxin (Schimmelpilzgift) und die – schon bei leichter Ranzigkeit – freigegebenen CO2-Gase können zu Gesundheitsschäden, Ohnmachtsanfällen und schlimmen Vergiftungen führen.
Die Ohnmachtsanfälle können aber bei routinierter Dosierung der Gehalte der Haselnuß gesteuert werden, so daß sie abgeschwächt und zu einem Deliriumähnlichen Zustand führen, der ähnlich der Wirkung von Sauerstoffentzug im Gehirn wirkt und den man in seiner Auswirkung auch als „Trip“ bezeichnen könnte - Halluzinationen usw.

Hypotetisch könnten die Schamanen und die druidischen Seher u.a. dieses Mittel (wie auch andere pflanzliche) als Unterstützung ihrer seherischen Kraft oder zu "Erhitzungen" zwecks Erreichen der Metamorphose genutzt haben.
Ein Beispiel läßt sich im Taliensinmärchen finden, als Hafgan, der Druide des Gwyddon sich des Nachts beim Observieren des Sternenhimmels ein paar "geröstete Haselnüsse" einschiebt und schließlich die Vision hat, daß "Sterne vom Himmel fallen", ergo "Seelen in der Anderswelt sterben".
Auch Merlins Lehrmeister Bleize hat "geröstete Haselnüße" geknabbert "um besser sehen" zu können.

Tiersymbole

In ihrer allumfassenden Naturmystik hatten die Kelten natürlich einen besonderen Bezug u.a. zur Tierwelt, so daß etliche Tiere ergo auch als Symbole auf Ikonographien oder Schilden und Münzen auftauchen. Diese heraldischen Tierverehrungen sind auf einen bei den Kelten verbreiteten Totemtierkult zurückzuführen. Sie pflegten den Totemkult u.a. indem sie ihre Clans nicht selten nach Totemtieren benannten und ihnen auf diese Weise Eigenschaften zusprachen.
Diese Praxis hatte allerdings auch noch einen rationaleren Grund. Durch die Benennung der Clans wurde gleichzeitig festgelegt, daß sich Paare nicht innerhalb eines Clans bilden, sondern nur aus Mitgliedern von verschiedenen Clans bestehen konnten. Diese Praxis diente offenbar der Verhinderung (oder der Minderung) inzestuöser Schwangerschaften.

Der Adler

steht aufgrund seiner Größe für die Kraft, Weisheit und königliche Würde. Verknüpft an seine Flügelspannweite und die Fähigkeit sehr hoch aufsteigen zu können, hat er eine Beziehung zum Sonnegott. Er wird auch noch als Begleiter der Verstorbenen auf ihrem Weg nach Annwfn beschrieben.

Der Drache

wird in Darstellungen keltischen Ursprungs sehr oft in Form eines Knotenwerkes dargestellt. Es gibt aber auch unverschlüsselte Darstellungen. Er steht für Kraft, Ungezähmtheit und Angriffslust, aber auch für eine sehr alte Weisheit. Oft hat er ein schnabelähnliches Maul. Er wird meistens mit kriegerischen Handlungen in Verbindung gebracht und steht somit für Streitmacht und Heldenkrieger.

Der Eber

(und der Hirsch) kommen aus den heiligen Wäldern und stellen deshalb auch unter dem Namen Esus des Aspekt des Waldgottes. Auf zahlreichen Ikonographien und Schilden dargestellt, symbolisiert der Eber durch seine Aggressivität und Angriffslust den Kampf und den Krieg.

Die Eule

wird in vielen Kulturen verehrt. In erster Linie wird sie als ein Symbol der Weisheit gesehen. Auch Beschützerfunktionen werden ihr nachgesagt. Wie der Adler, gilt auch sie als Begleiterin nach Annwfn.

Der Falke

ist ein starkes und schnelles Tier mit einem außergewöhnlichen Sehvermögen und galt als der Nachrichtenvermittler zwischen hier und Annwfn.

Der Hahn

galt bei den Kelten als heiliges Tier und wurde, wie der Hase auch, prinzipiell nicht gegessen. Er galt als der Verkünder des neuen Tages und symbolisierte Liebeslust, Fruchtbarkeit und Überfluß. Als kämpferischer Vogel ist er auf Helmen und Münzen zu sehen.

Der Hase

Wie auch der Hahn galt der Hase in vielen keltischen Gebieten (besonders in Britannien) als heiliges Tier und wurde nicht verspeist. Er hat den Aspekt des Mondes, symbolisiert somit Wachstum und Fruchtbarkeit und war der Göttin Ostara zugeteilt.

Der Hirsch

wird zum einen direkt als Gottheit verehrt (Cernunnos) und verkörpert Anmut und Männlichkeit, zum anderen gilt er als Symbol der Fruchtbarkeit und Beschützer des Waldes. Cernunnos nagt an der Weltenesche und trinkt aus den Flüssen der vier WIndrichtungen.
Dadurch, daß die Hirsche im Frühjahr ihre Geweihe abwarfen, kam ihnen eine besondere Bedeutung als Bote von Tod und Wiedergeburt zu. Rotwildarten gelten als magische Tiere, von denen man in die Anderswelt geführt werden kann. Sie ziehen den Wagen der Toten.

Der Hund - der Wolf

In der alten irischen Sprache heißt der Wolf "cuallaidh" wobei die Silbe "cu" Hund bedeutet und das ganze Wort "Wildhund" darstellt. wird meist als Begleiter von Göttern und Göttinnen dargestellt. Hündinnen stehen für Fruchtbarkeit, Heilung, Kinderliebe und Begleitung. Männliche Tiere symbolisieren Kampf und Tod, Wacht und Jagd. Die Druiden verehrten den Wolf als mächtiges Totemtier, das von Cernunnos geleitet wurde.

Gwynn ap Nudd (Arawn) hatte eine Meute weißer Hunde mit roten Ohren und Cormac macArt wurde nach seiner Geburt von einer Wölfin entführt und zusammen mit ihren Jungtieren großgezogen. Der Wolf/Hund taucht immer wieder in den keltischen Sagen auf, so auch bei Finns macCumhaill, bei Cuchullain, in seiner Jugend auch Cullans Hund genannt usw.

Die Verehrung des Hundes/Wolfes war im keltischen Schottland ziemlich verbreitet, so daß sich einige Clans den Beinamen "Wolfsclans" gaben und ihre Kleider teilweise mit Wolfs- und Hundepelzen besetzten oder Felle als Umhänge oder Winterkleidung benutzten. Aus den Wolfszähnen wurden Ketten und andere Schmuckstücke angefertigt.

Offenbar züchteten die Kelten auch aus beiden, Wolf und Hund Kampftiere für den Einsatz in Schlachten, heute die größte Hunderasse überhaupt: der "Irish Wolfhound", weil sie seine Ausdauer, seine wilde Kraft, seine Intelligenz und Intuition sowie seine Treue zum Rudel schätzten.

Die Kuh

galt bei den Kelten als die Verkörperung der Muttergöttin Anu. Ausserdem steht sie für Wiedergeburt, Stärke und Fruchtbarkeit. Sie kommt oft in Verbindung mit Feen oder Göttinnen vor.

Das Pferd

wird in vielfältiger Weise dargestellt und die Stute steht für die Göttin Epona, die sogar im römischen Reiterkorps verehrt wurde. Reiter und Wagenlenker gehörten zu den angesehensten Personenkreisen. Pferdedarstellungen finden sich in Statuen, Felszeichnungen und auf Münzen. So vielfältig wie ihre Darstellung ist auch ihre Symbolik: Schönheit, Schnelligkeit, Fruchtbarkeit und Bewegung.

Der Rabe

war in den archaischen Kulturen und Religionen keinesfalls der Überbringer schlechter Nachrichten und großen Unglücks (Unglücksrabe) und galt noch nicht als der Todesbote.
Er galt als sehr intelligenter Begleiter und denen, die bei ihm in der Gunst standen, war er ein starker Beschützer, ein sehendes Auge und ein treuer Führer.
Einer der wichtigsten keltischen Götter, der Sonnen- und Lichtgott Lugh, gleichzeitig Schutzgott der Magier, Krieger und Dichter, Schöpfer der Künste, wird stets von einem Raben begleitet. Wie es scheint verkörpert er auch in dem "Alleskönner Lugh" sozusagen die Macht des Schöpferischen.

Die Schlange

wurde bei den Kelten sehr früh schon als Zickzacklinie dargestellt. Zu späteren Zeiten wurden sie in Spiralform und auch als Schlangenlinie reproduziert. Ihre Fähigkeit zur Selbsterneuerung (Abstreifen der alten Haut oder Darstellung der Schlange mit ihrem Schwanz im Maul - selbstverschlingend) machte sie zu einem Symbol der Wiedergeburt, den Kreislauf von Leben und Tod. Durch ihre große Anzahl an Nachkommen wurden sie außerdem für ihre Fruchtbarkeit verehrt. In vielen Geschichten findet man Schlangen als Wächter wichtiger und geheimnisvoller Stätten.

Der Schwan

steht in der keltischen Mythologie oft für Verwandlungen, sowohl zur Strafe als auch zur Rache. Das weiße Federkleid steht für Reinheit, ihre Gestalt für Anmut.

Der Stier und der Widder

stehen für Angriffslust, Stärke und gelten als Kriegssymbole, wobei dem Stier noch das Symbol der Fruchtbarkeit zukommt. Beider Hörner wurden von Kriegern gerne als Helmschmuck benutzt.

Diverse Symbole

Es gibt noch zahlreiche keltische Symbole wie den Knoten, die Spirale oder das keltische Kreuz. Allein, ihre Datierung fällt entweder nach die Christianisierung oder die symbolische Deutung ist rein spekulativ. Aus diesen Gründen werde ich auf die Erwähnung genannter Symbole verzichten.
Bleiben noch fünf bestimmte und wichtige Symbole zu erwähnen, die weit in die frühe Mythologie zurückgehen und uns wieder zu den Tuatha Dé Danann bringen. Es handelt sich um den Kessel, das Horn, die Harfe (Laute), den Stein und die mystische Zahl 3.

Der Kessel

Der Kessel ist ein sehr altes Symbol, das als einer der vier magischen Gegenstände gilt, den die Kinder der Danu mit auf die Insel Erin brachten. Er wird auch gleichgestellt mit der Erdgöttin Ceridwen, deren Kesselinhalt die Inspiration und Weisheit weitergeben sollte (siehe: Taliesin) Er steht als Kessel des Dagda für Wiedergeburt und Heilung und symbolisiert alles in allem die Geburt, das Leben und den Tod.
Aufgrund seiner besonderen Bedeutung wurde er zeitweilig auch noch als Gral identifiziert, lange vor dem Gral, der die Schale des Christ darstellt. (siehe auch: Zauberkessel)

Die Harfe

oder die Laute war das Instrument, mit dem die Barden ihre Gesänge und Gedichte vortrugen. Sie waren aber gleichzeitig auch die Instrumente, mit denen der Barde sozusagen als Berichterstatter die Schlachten begleitete. Hier hatten sie die Funktion der Motivation.
Die Harfe hatte als Instrument eine dreifache Funktion: sie begleiteten die Freude, Helden und Krieger, sang von Trauer und Schmerz und brachte mit leisen Klängen den wohltuenden Schlaf. Die Harfe galt deswegen als beseeltes Instrument und stand für die Unsterblichkeit (der Seele).

Das Horn

Von seiner Form und seiner Beschaffenheit her vereint das Horn das männliche und weibliche Prinzip in sich und reflektiert die Aspekte von ungezähmter Natur-, Stoß-, Kampf- und Fortpflanzungskraft sowie Fruchtbarkeit.
Gelegentlich wurden auch der Drachen und die Schlange mit Hörnern dargestellt. Das Tragen von Hörnern auf den Helmen der Krieger symbolisierte hauptsächlich die oben schon genannte Kampfkraft. Verwendet wurden Rinder- und Widderhörner. Das Trinken aus Hörner symbolisiert Erneuerung oder Belebung der Lebensgeister. Bei besonderen Anlässen ging das königliche Horn von Hand zu Hand an alle Anwesenden um die Einheit zu symbolisieren. Als Füllhorn enthält das Horn Gaben von der Muttergöttin und ergänzt auf diese Weise die Funktion des Kessels.

Der Stein

ist ein sehr altes Symbol und stammt wie der Kessel aus der frühen mythologischen Zeit. Als weiser Stein gilt er als Symbol der Mutter Erde, die dem gewogen ist, den der Stein akzeptiert.
Weiter diente er als Schutz- und Heilmittel in Form einer Gabe auf den Kult- oder Opfersteinen an die terra mater.
Als Grabsteine gelten sie heute noch als Zeugen und Nachrichten aus einer fernen Zeit, genau wie die Oghma-Steine, die als frühe Schriftzeugnisse der Kelten gelten. Neben der Herstellung von Gebrauchsgegenständen, wurden sie auch noch als Weissagungssteine verwendet.

Die Zahl 3

ist eine mystische Zahl, die im Keltischen aber keinen numerologischen Wert darstellt. Die 3 wird in der sogenannten Triskele oder Triquetta symbolisiert und stellt die dreifache Göttin (Mädchen, Mutter, Greisin) als Zyklus von Geburt, Leben und Tod – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dar. Als keltische Trinität steht sie für Wasser , Erde und Himmel.
Die Mystik der Zahl 3 wird besonders augenfällig in der Legende von Taliesin und in der Tradition der Triaden.

Feen und Elben

2008-05-01T20:43:00.000+02:00

Sie sind zahllos und sehr verschieden. Die meisten wurden von den Menschen nie gesehen, so daß wir auch gar nichts Genaues über sie berichten können. Aber es hat sie gegeben, davon ist man in Irland und Wales absolut überzeugt.
Die meisten waren Geschöpfe, die in den Welten Gwyn ap Nudds (Arawns) lebten und noch immer dort sind, denn es heißt, daß sie von Zeit zu Zeit wieder die Diesseitswelt besuchen, sei es aus Neugier oder um ihren angestammten Pflichten oder Neckereien nachzukommen. Wir wollen einige von ihnen etwas genauer vorstellen.
Allgemein wurden sie in verschiedene Kategorien unterteilt:
- Ellyllon (Elfen)
- Coblinau (Gruben-Minenelfen)
- Bwbachod (Hauselfen)
- Gwragedd annwn (Fluß- und Seenelfen)
- Gwillion (Bergelfen)
Insgesamt wurden sie in Wales unter dem Begriff Tylwith Teg (Feenvolk) geführt.

Die Banshee (Bean-sidhe)

Die Banshee könnte man als Hexe bezeichnen. Sie vermittelt aber diesen Eindruck nur durch ihr Äußeres, das sich in drei Gestalten zeigen kann; als junge, schöne Frau, als gestandene Matrone oder als zerlumpte alte Hexe, was an sich die dreifache Darstellung der keltischen Kriegsgöttin Badhbb, Macha Rothaar oder Mor-Rioghain(Rhiannon) ist. An sich ist sie ein uralter Geist, der die Familien des alten keltischen Hochadels durch gräßliche Schreie auf den nahenden Tod eines Familienmitgliedes vorbereitete, sozusagen eine Todesbotin.
Manchmal wird sie auch Bean chaointe genannt (schrill schreiend) und es heißt, daß ihr Schrei dann das Glas zum Zerspringen bringt, die Gäule durchdrehen und die Milch der Kuh sauer wird. Durch ihre angestrengtes Schreien hat sie dann auch meist rote Augen. Gelegentlich verwandeln sie sich auch in Tiere, eine Krähe, ein Wiesel, eine Wildsau oder eine Stute und wird von einem Dullahan begleitet.

In Schottland wird die Banshee "Washer at the Ford" genannt (eine Waschfrau im übertragenen Sinn) und ist ebenfalls eine Überbringerin einer Todesprophezeiung.

Der Dullahan (far dorocha)

Der Duallahan ist ein kopfloser Reiter oder Wagenführer, der seinen abgehacken Kopf in der Rechten hält. Manchmal sind auch sein Pferd oder das Wagengespann kopflos. Es heißt, daß der Dullahan seinen Kopf abnehmen oder aufsetzen kann wie ihm beliebt und daß das Antlitz des Kopfes blaß und käsig wirkte, seine Augen aber hell leuchten. Dem Dullahan wird nachgesagt, daß er hinterhältig ist und immer in Rätseln redet. Wenn er seinen Kopf ähnlich einer Laterne mit der Hand hochhält, kann er über alle Grenzen hinweg sehen.Wer ihm zu nahe kommt, läuft Gefahr, daß der Dullahan ihm mit seiner Peitsche ein Auge ausschlägt. Es heißt auch das das Knallen der Peitsche ein Todesomen sei.

Die Baobhan Sith

Sie ist sozusagen eine schottische Variante eines Vampirs oder eines Succubus. Wer sie umarmt und küßt, dem wird unweigerlich das Blut ausgesaugt. Die Baobhan Sith werden hauptsächlich in Schottland in den gaelisch sprechenden Regionen erwähnt.

Der Amandán

Auch noch "der Narr" genannt, ist der Amandán sowohl in irland als auch in Schottland heimisch und stellt einen sozialen Elfen dar. Manchmal sind sie weiser als ihre menschlichen Meister. Der "Oberste Narr" (Great Fool - Manadán Már) lebt im Elfenpalast (Elfenanderswelt) und ist der Geselle der Elfenkönigin. Beide haben große Macht und wer sie jemals anfaßt oder nur berührt wird auf der Stelle gelähmt. Diese Macht wird der "Elfenstreich" (poc sidhe) genannt.

Die Changelings

Es war bekannt, daß Elbenmütter oft Gebärschwierigkeiten hatten und nicht selten entstellte oder geistig behinderte Elbenkinder zur Welt brachten. In der Regel wurden diese dann im Geheimen gegen gesunde Kinder von Menschen ausgetauscht. Ein Change-ling (Wechselbalg) in einer Familie konnte für unsäglichen Unfrieden sorgen. Später hieß es, daß ungetaufte Kinder Changelings und von Dämonen besessen seien.

Der Grogoch (Phynnodderee)

Grogochs sind in der Regel halb Mensch und halb Elbe und stammen aus Kintyre in Schottland, wo sie schon lange vor der Zeit des Fergus lebten, dann aber nach Irland hinüberwanderten wo sie sich in Donegal, Nord-Antrim und den Rathlin Inseln verbreiteten. Es ist nicht bekannt, daß es weibliche Grogochs gäbe. Sie sind berüchtigt für ihre Unhygiene, kleiden sich in ranzige Häute und tragen die Haare struppig und fettig. Sie vertragen problemlos alle klimatischen Verhältnisse und leben in Erdlöchern, Höhlen und Felsspalten. Sie sind sehr hilfsbereit und arbeitstüchtig und sollen gern von den Druidenschmieden beschäftigt worden sein. Sie forderten keinen Lohn, sondern lediglich ein Kübel Rahm – ihre absolute Schwäche.

Der Brownie

Dies ist ein schottischer Hauself, der dafür sorgt, daß über Nacht der Haushalt schön sauber geputz und aufgeräumt wird, derweil die Hausbewohner schlafen. Wenn er nicht entlohnt oder ihm gedankt wird, kann es ganz gut sein, daß sich seine Haushilfe in eine Hauszerstörung umwandelt und er erheblichen Schaden anrichtet, sogar das Vieh aus der Koppel läßt und wegjagd.

Die Waldelben

Dieses Elbenvolk geht auf die Tuatha Dé Danann zurück. Entgegen ihrer Abstammung gingen sie jedoch nicht in die Hügel, sondern wählten die Wälder der diesseitigen Welt, wo sie sich mit den Bäumen verbanden, denen sie infolge als Dank ein unendliches Leben schenkten. Auf diese Weise konnten sie sich vor den Menschen verstecken.
Tagsüber leben sie als ihr Baum und des Nachts nehmen sie ihre Elbengestalt wieder an und beschützen die Welt vor den Mächten der Nacht. Trotz ihrer Tarnung kam es jedoch immer wieder zu Begegnungen und natürlich auch zu Paarungen mit Menschen.
Die daraus entstandene Rasse war klein gewachsen. Sie gründeten ein neues Volk, das kleine Volk, das mit den Waldelben über die Natur wacht.

Die Wichtel

Nur wenige Wichtel fanden den Weg von Festland und den Nordländern hinüber nach den Inseln. Klein wie sie waren, war der Weg dreifach beschwerlich für sie zurückzulegen. Sie kamen aus Thule und aus Germanien und waren zwergwüchsige Elben, die sich auf den Weg gemacht hatten, die sagenumwobene Kunst der irischen Druidenschmiede zu erlernen.
Da es auch bei den Tuatha Dé Danann kleinwüchsige Sidhe gab, weiß man nicht genau aus welchen Wichtel später die Leprechauns hervorgegangen sind.
Im Großen und Ganzen sind die Wichtel ein freundliches und arbeitstüchtiges Völkchen, das aber auch eine stoische Eigensinnigkeit an den Tag legen kann. Besonders bekannt sind sie für ihre unsägliche Geheimniskrämerei, die sie immer dann pflegen, wenn es um den Schutz ihres Geheimnisses geht.

Die Leprechauns (leath bhrogan)

Die heutigen "Gartenzwerge haben nicht mehr sehr viel gemein mit ihren mythologischen Vorgängern, außer vielleicht das Alter, das runzelige Gesicht und die lange struppigen Bärte. Gelegentlich werden sie mit den Cluricaune oder Far Darrig gleichgestellt, in deren Gattung es auch keine weiblich Variante geben soll. Sie werden auch spöttisch „die Schuster„ genannt, weil sie in diesem Beruf absolute Meister sind und sollen ursprünglich aus Luacharma´n (Pygmy) herkommen. Sie stammen von den Wichtel ab, sind auch kleinwüchsig und es scheint als gäbe es auch bei ihnen kein weibliches Geschlecht.
Sie sehen nicht bloß so aus, gebären sich so, sondern sie sind es auch: derbe Säufer mit einer Vorliebe für harten selbstgebrannten Poteen (Fusel). Sie saufen aber in Kenntnis ihrer Grenzen, denn es ist nicht bekannt, daß sie jemals so besoffen waren, daß sie den Schumacherhammer nicht mehr führen konnten und ihre Schuhware fehlerhaft oder schlecht gewesen sei.
Neben ihrem Beruf als Schumacher waren sie auch noch selbsternannte Wächter der Schätze, die die Danen und Wikinger bei ihren Raubzügen durch Irland und Schottland erbeuteten und an geheimen Orten versteckten, die nur den Leprechauns bekannt sind.
Die Leprechauns meiden die Menschen, die in ihren Augen bloß Narren, Verrückte und komische Kreaturen sind.

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Anm. d. A.:

Der Begriff "Fee" oder aus dem englischen "Fairy" stammt von dem alt-französischen Begriff "faery" ab, wurde im Laufe der umgangssprachlichen Entwicklung überbeansprucht und entfremdet. Zwischen den mittelalterlichen, den märchenhaften und insbesondere den keltischen "Feenwesen" besteht deshalb ein bedeutender Unterschied in der Wesensart und der Interpretation.

Keltische Feen und Elben waren ursprünglich keine geflügelten und goldstreuenden Winzlinge, greisenhafte Bartträger oder physisch entstellte Sonderlinge sondern lebten unter den Menschen als "gute oder böse" Wesen, von den Menschen kaum wenn überhaupt zu unterscheiden. Mit ihnen verhält es sich wie mit ihren Heimaten, den Anderswelten, die überall und nirgends waren, die sowohl diesseits als jenseits sein konnten. Erst als die ersten Mythen niedergeschrieben wurden, wurden auch das Aussehen und das Handeln der Feen und Elben bildhafter dargestellt und womöglich mit Aspekten von festländischen Feenwesen vermischt.

Am ehesten könnte man die keltischen Feenwesen mit dem wertfreien griechischen Begriff "Daimon" (Geistwesen) bezeichnen, einem Begriff, der als solcher nicht pejorativ belastet ist und weder gut noch böse voraussetzt.

Witzigerweise könnte man sogar den Merlin als Feenwesen betrachten, da er laut seiner Legende nicht ganz menschlich ist und der christlichen Sagenumschreibung nach von einem Succubus gezeugt worden sein soll - ein Halbwesen.

Der Königsritus

2008-05-01T20:41:00.001+02:00

Im Königsritus erneuert sich die uralte, archaische Dominanz der „terra mater“. Es gibt sicherlich verschiedene Rituale und einige scheinen schon in verschiedenen Details christianisiert zu sein. So war es, soweit bekannt, nicht üblich, daß der Titel des Clanchefs erbrechtlich weiterging. Diese Variante mag eine durch christlichen Einfluß veränderte Version sein. Obwohl nicht erblich, konnte der Titel des Königs trotzdem an den Sohn übergehen, falls dieser sich unter den Mitbewerbern als der qualifizierteste herausstellte.
In der Überlieferung über die Thuata Dé Danann muß sich der werdende König erst bewähren. Er tut dies, indem er seinen rechten Fuß auf den Schicksalsstein Lia Fail setzt. Wenn dieser anschließend einen Schrei von sich gibt, hat ihn Mutter Erde als König akzeptiert und er wird fortan zum Wohl und Gedeihen seines Volkes regieren. Der Stein Lia Fail hat jedoch neben seineer Symbolik zu Mutter Erde auch noch die Qualitäten, daß er dem Seher in Form von Allegorien und Enigmen die Zukunft zeigen kann. Die Interpretation konnte freilich nur ein geschulter Druide gewährleisten, so daß ergo auch die Zukunft des Königs möglicherweise schon vom Druiden vorausgesagt oder vorausgeahnt werden konnte.
Dieser Königsritus mutet märchenhaft an, und in der Tat gehört er in seiner Schilderung zum ältesten Sagengut der Inselkelten.

Entsprechend den Schilderungen des Kaplans Giraldus Cambrensis, Anfang der 12. Jh. könnte ein in verschiedenen keltischen Regionen, also wahrscheinlich auch in Irland praktizierter Initiationsritus eines Königs in etwa so ausgesehen haben.

Der Stamm tritt vollzählig an um dem Ritus beizuwohnen, da es um sein Schicksal geht und um den Willen der Götter. Im Zentrum des Ritus steht eine weiße Stute, die in vielfacher Variante in der Mythologie der Kelten auftaucht. Einerseits steht sie für den Schimmel der walisischen Rhiannon, (möglicherweise die Tochter des Arawn, einem der Könige der Anderswelt, als sie sich Pwyll offenbarte und ihn als zukünftigen Stammeschef begleitete). Der Schimmel kommt wieder mit der Göttin Epona, die auch als „die Stute“ gesehen wird und die Fruchtbarkeit symbolisiert. Weiterhin und im Zusammenhang mit den beiden Göttinen weist der "helle und blendende" Schimmel auf die Sonne hin, die in ausnahmslos allen archaischen Religionen als Göttin, als „magna mater“ verehrt wird und anfangs eindeutig weiblich war, später dann – u.a. bei den Kelten – sowohl weiblich als auch männlich gesehen wird.
Wenn der Stamm nun vollzählig anwesend ist, wird die Stute in die Mitte der Versammlung geführt. Der angehende König tritt vor und geht auf die Stute zu.
Cambrensis schildert das Ritual dezent: „.....schreitet nach vorn, und ohne Scham, im Anblick aller, gebärdet er sich wie ein Tier“. Der König kopulierte mit der Stute und verband sich durch den sexuellen Akt elementar mit der Mutter Erde. Ein in unseren Augen sicherlich brachiales und möglicherweise verwerfliches Ritual, das aber mit den Augen und in den religiösen Zusammenhängen jener archaischen Zeit gesehen werden muß und durchaus auch dem Traditionen noch anderer Völker entspricht.

Nach dem Ritual wird die Stute getötet, ihr Fleisch gekocht und mit der Brühe dem König ein Bad hergerichtet. Der ganze Stamm ißt von dem Fleisch und der König trinkt von der Brühe, ohne seine Hände dazu zu Hilfe zu nehmen. Danach ist das ganze Ritual vollendet und dem König ist die Herrschaft von der Mutter Erde garantiert. Durch die Präsenz und die aktive Teilnahme am Ritual, verschmelzen Schicksal und Gedeihen des Stammes mit dem des Königs.
Der König hat die Mutter Erde symbolisch in sich aufgenommen. Diese Verbindung ist unumgänglich, da der König und mit ihm sein Druide für das Wohl seines Volkes und seines Landes die Verantwortung tragen, den Pflanzenwuchs, die Fruchtbarkeit des Stammes, seine Gesundheit usw.
Falls der König versagte, wurde er in einem ebenso brachialen Ritus abgesetzt und getötet. Einigen Sagen gemäß wurde er in einem eisernen Käfig oder einer eisernen Tonne bei lebendigem Leibe verbrannt, indem der Käfig oder die Tonne von außen erhitzt wurden und der König so einen qualvollen Tod erlitt.
Diese Strafe geht einher mit den Gesetzen der „terra mater“, die „diejenigen belohnt, die ihre Gesetze beachten und jene bestraft, die sich ihr entgegenstellen oder ihr schaden“.
Es gab noch andere Königsriten, doch in ihrem Wesen unterschieden sie sich nicht sonderlich von dem geschilderten.
Im Zusammenhang mit dem Königsritus, sei noch die Wahl des neuen Königs erwähnt, der - neben einer richtigen Stimmenwahl - noch die druidische Vorhersage vorausging.
In einem Ritual, der als "Bullenschlaf" überliefert wurde, tritt der rangälteste Druide an, um sich an dem Fleisch und der Fleischbrühe eines getöteten Bullen satt zu essen und zu trinken. Alsdann zieht er sich in seine Hütte zurück und schläft. Seine Assistenzdruiden wachen über seinen Schlaf und seine Träume bis er erwacht und er dem Clan dann den von ihm im Traum gesehenen zukünftigen König nennt.

Der Kopfkult

2008-05-01T20:39:00.001+02:00

Die Kelten wurden wegen ihrer Tapferkeit, ihrer Ehrlichkeit und Gastfreundschaft gelobt. Ihnen wurde u.a.aber auch eine maßlose Grausamkeit nachgesagt, die - wie sich im Nachhinein herausstellte -, aber durchaus nicht den allgemeinen Schilderungen entrsprach.
Die Kelten konnten sicher sehr grausam sein und verschonten dann auch Frauen und Kinder nicht, aber im Gegensatz zu u.a. z.B. den Römern, Angeln und Sachsen, töteten sie offenbar nie aus kalter Berechnung oder aus einem profanen Lustgefühl heraus.
Im Zusammenhang mit der ihnen oft nachgesagten Grausamkeit – in die auch die Berichte, der bei verschiedenen Ritualen praktizierten Menschenopfer mit einfließen – kann auch der, von den Römern abgelehnte Menschenkopfkult gesehen werden, der im gesamten keltischen Raum -und nicht nur dort- eine besondere Rolle spielte.
Die keltischen Krieger pflegten ihre getöteten Feinde zu köpfen. Ihre Trophäe banden sie an den Satttelknauf oder in die Mähne ihres Pferdes und nahmen sie mit nach hause, um dort die besten und die ruhmreichsten Köpfe an ihr Haus zu befestigen. Die Köpfe von ganz großen Kriegern und berühmten Feinden wurden sogar einbalsamiert und in einer besonderen Truhe aufbewahrt. Bei festlichen Anlässen zeigte man sie den Gästen. Sie schmückten ihre Streitwagen damit oder häuteten sie, kochten sie aus und benutzten die blanken Schädel als Trinkgefäße. Sie wurden bei Ritualen als Opfergabe gereicht, an Festungstore genagelt oder an heiligen Orten als Weihgabe niedergelegt.

Dieser keltische Kopfkult ist an sich und zu jener Zeit eigentlich nichts Ungewöhnliches gewesen, zieht man die Rituale und Kulte anderer (Natur)Völker mit in Betracht. So war es in einigen frühen Kulturen üblich, nach einer Schlacht die Körper toter Feinde zu verstümmeln, um sie auf diese Weise besonders zu ehren. Die Tradition des Skalpierens ihrer Feinde bei verschiedenen indianischen Stämmen kann in einem ähnlichen Zusammenhang gesehen werden.
Ein ähnlicher Kopfkult wie jener der Kelten ist auch bei den Wikinger und Danen zu finden. In den tropischen Gegenden war die Köpfung der Feinde eine heilige Tradition, die bei verschiedenen Stämmen und Völkern noch gesteigert wurde, indem sie die Köpfe schrumpften und haltbar machten. Auch bei diesen Völkern galten die Köpfe als „Hausschmuck„ und als Kampftrophäe.
In den irischen Sagen und Märchen wird der Kopfkult fast schon banalisiert und das Kopfabschlagen zu einer für das Opfer meist ehrenvollen Konsequenz auf persönliches Versagen. Man stößt dauernd auf solche Aussagen wie die hier, als der Schmied Gavidin Gow dem Finn, der seine Kuh Glas Gavlen hüten soll, sagt:„ Wenn sie dir verloren geht, werde ich dir den Kopf abschlagen„.
Finn antwortet gelassen: „Ich bin einverstanden„.

In der Kultur der Kelten hatte der Kopfkult eine fest verankerte Bedeutung. Der Kopf symbolisierte alles wesentlich Menschliche, da sie hinter der Stirn das Bewußtsein vermuteten, die Kraft und die Mächtigkeit - den Geist, weshalb der Menschenkopfkult nicht unbedingt einen brutalen unmenschlichen, sondern eher einen geistig-sakralen Hintergrund haben kann. Gleichzeitig aber wird auch berichtet, daß u.a. bei den südlichen Festlandkelten die Köpfung der Feinde eine zusätzliche Strafe sei, eine martialische sogar, da man dem geköpften Feind (da er keinen Mund mehr hat) nicht den für den Fährmann nötigen Lohn unter die Zunge legen kann. Die bedingt, daß der Fährmann dem Toten die Überfahrt hinüber in die Anderswelt verweigert und der Tote somit zwischen den Welten auf ewig herumirren muß und nicht die Ehren eines gefallenen Kriegers genießen kann.

Aus der Geschichte des Gottes Bran geht hervor, welch imminente Bedeutung der Kopfkult für die Kelten darstellte. Nachdem Bran auf dem Nachhauseweg anschließend an den verlorenen Schlachtzug in Irland von einem Speer tödlich verletzt wurde, befahl er seinen wenigen verbliebenen Kameraden, ihm den Kopf abzuschlagen und mit nach hause nach Britannien zu nehmen. Er würde ihnen unterwegs Schutz gewähren. Auf diese Weise begleitete sein Wissen, seine Kraft und seine Magie seine Freunde und stellte den Ort (London), an dem der Kopf mit Blick nach Gallien niedergelegt werden sollte, unter besonderen Schutz vor Feinden und Unbill.
Ähnlich verhielt es sich auch, wenn es sich um den Kopf eines Feindes handelte. Mit der Trophäe brachten sie die Magie, die Weisheit und die Macht des Feindes in ihren Besitz und konnten dadurch drohendes Unheil abwenden.
Seit wann die Kelten diesen Kult pflegten, oder woher er genau kam, ist unbelegt. Die einen meinen, der Kult stamme aus einer früheren vorkeltischen Zeit und sei mit anderen Ritualen übernommen worden. In diesem Zusammenhang scheint der Einfluß der nomadischen Reitervölker der Skythen mir nicht so abwegig, wenn man davon ausgeht, daß die über ganz Europa gewanderen kriegerischen Reiternomadenvölker zahlreiche ihrer kultischen, sozialen und auch kriegerischen Traditionen zwangsläufig - wenn auch sicher nur teilweise - auf ansässige Kulturen übertrugen.
Von den Skythen heißt es: „Sie skalpierten ihre Feinde, köpften sie und tranken Blut aus ihren Schädeln„. Dieser Hinweis und die jahrtausende währenden Wanderungen dieser "skythischen Nomadengruppen" erlauben die Deutung, daß der Menschenkopfkult tasächlich mit den Skythen in den verschiedenen Regionen Europas und der Nordländer auftauchte, genau wie die Streitwagen und die dazugehörigen Zugpferde und die schon höher im Wuchs gezüchteten Reiterpferde.

Anderswelten

2008-05-01T20:35:00.001+02:00

Das Jenseits, der Himmel, Nirvana, die ewigen Jagdgründe oder wie auch immer die „jenseitige Welt„ in den verschiedenen Religionen genannt werden, fast jeder religiöse Mensch glaubt mehr oder weniger daran, erhofft sich dort „etwas Besonderes„ und schildert dies entsprechend seiner Fantasie und seines Glaubens in den schillerndsten Farben.
Eine besondere Faszination ging jedoch seit jeher von der „feeischen Jenseitswelt„ aus, derart, daß sie in Märchen, Sagen und Legenden in den verschiedensten Kulturen und Weltsichten geschildert wurde und bis heute noch immer die Phantasie der Menschen bewegt - die Feen, Wichtel, Zwerge, Kobolde, Elben, Goblins, Pixies oder wie sie sonst noch genannt werden. Diese andersweltlichen Wesen waren keine homogene Rasse und unterschieden sich untereinander durch ihre mannigfaltigen Erscheinungsarten – von liebreizender Schönheit und Güte und feeischer Zerbrechlichkeit bis hin zur abgrundtiefen Häßlichkeit und gewalttätiger Bosheit. Sie stammten aus uralten Zeiten und keiner weiß genau, seit wann es sie gibt und auch nicht woher sie kamen. Sie stellen sozusagen die Verbindung des „Diesseits„ zum „Jenseits„ dar und waren in gewisser Weise stets die Gegenwart des Vergangenen - eine andere Dimension in der jeweils aktuellen.

Sie lebten teils unterirdisch in hohlen Hügeln oder auf unsichtbaren Inseln, verborgen im Nebel der Mysterien, unerreichbar für die Erdenmenschen.
Diese märchenhafte Feenwelten hatten genau wie die geheimnisvollen Anderswelten ihre eigenen unzähligen Könige, insgesamt aber waren sie der Herrschaftsbereich des Gwyn ap Nudd, dem ältesten bekannten Gott der Feen und ein passionierter Jäger – Sohn des Nudd, der bis ins 4. Jh. n.u.Z. als recht populärer Gott Nodons, des Wassers und der Hunde, als passionierter Fischer und Jäger verehrt wurde. Im Mabinogion heißt der Herrscher über die Anderswelt Arawn. Möglicherweise aber handelt es sich bei beiden um dieselbe Gottheit, da beide u.a. Hundeliebhaber waren und jeder eine Meute zum Jagen besaß, von der die Hunde auffallenderweise jeweils alle rote Ohren hatten.

Oberster Herrscher aller Anderswelten aber ist Dagda, der ursprüngliche Ahnen- und Sonnengott der Tuatha Dé Danann, der mit seiner Keule neun Krieger auf einmal erledigen konnte und mit seinem Zauberkessel für die Beköstigung aller Andersweltbewohner- und besucher sorgte. Bei den großen Geschäften, saß er jeweils der Tafelgesellschaft vor und leitete die Fete. In Zuge der Christianisierung wurde er – wie vieles, was dem keltischen Heidentum zugrunde lag – verpönt und verteufelt und zum „Damonenbändiger der Unterwelt„ degradiert und die Feenhügel, der unterirdische Lebensraum der Wesen zu „Hügelgräber der Toten und Schlupfwinkel von Dämonen„. Den römischen Religionsstiftern waren die Feen und Elben wohl im Hinblick auf ihre eigene Engelswelt ein neidvoller Dorn im Auge und gleichzeitig ein weiteres willkommenes Motiv zur Denunziation einer uralten heidnischen Kultur.

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Die Druidische Lehre ist uns weitgehendst unbekannt. Allenfalls aus Fragmenten überkommen uns die Geheimnisse, die über Jahrhunderte, gar Jahrtausende hinaus die Gemüter bewegten und zahlreiche Sucher zu ebenso zahlreichen Spekulationen verleiteten. Als im 16. Jh der aus Glasmorgan stammende Llewllyn Sion seinen späten Versuch einer Deutung der Druidischen Lehren veröffentlichte, standen die Forscher zeitweilig Kopf. Während die einen seine Interpretationen integral verwarfen, ergaben sich die anderen der Freude, endlich ein Werk zu besitzen, in dem die Reste der alten druidischen Ueberlieferungen sowie ihr Wissen enthalten und erhalten seien. Der Kern von Llewllyns Interpretationen bestätigte die Existenz des Reiches Annwfn, die Unterwelt der Kelten. Ursprünglich sei Annwfn jene Unterwelt gewesen, in der sowohl die Ordnung(Schöpfung) als auch das Chaos - Cythraw genannt - enthalten gewesen seien. Beide, Annwfn und Cythraw verkörpern gemeinsam das Sein(Lebensenergie) und das Nicht-Sein. Abred(Erde) war die Bühne auf der sich die Auseinandersetzungen zwischen Kosmos und Annwfn/Cythraw abspielten. Auf Abred trafen die Unterwelt auf die Welt der Menschen, auf der sich deren Schiksal vollzog. Beide Welten - Annwfn und Abred - greifen immer ineinander sowie auch in jeder separat die Dimensionen jeweils ineinanderfliessen und wechselseitig aufeinander wirken. Heute würden wir von einer integralen Vernetzung sprechen: das Sakrale und das Profane waren im keltischen Glauben untrennbar ineinander verwoben.

Während die Götterwelt uns eher von den Festlandkelten mehr oder weniger reichlich überliefert wurde, so beschränkt sich die Schilderung der Anderswelten fast ausschließlich auf walisische und irische Quellen. Diese Welten waren keinesfalls von der hiesigen getrennt, sondern befanden sich im Hier und Jetzt, sie waren überall und nirgends, der Weg dorthin aber nicht für jeden begehbar.
Sie werden als Orte geschildert, an dem es weder Tod noch Winter gibt, als Inselm, auf denen das ewige Licht und alle Farben, Musik und Tanz, Essen und Trinken und die körperliche Liebe die verstorbenen Seelen erwarten. Es gibt dort einen Brunnen, der mit feinstem Met gefüllt ist und den magischen Kessel des Dagda für die Heilung von Krankheiten, die Ernährung der Welt und die Reinkarnation der Seelen. Bewacht wird der Kessel von neun Jungfrauen, denen sich in der irischen Andersweltversion noch zwei riesige Fomorikrieger hinzugesellen.
Die Kelten glaubten also offenbar an die Unsterblichkeit der Seele und an diese Anderswelt(en), die sie nach einer gewissen Katharsis wieder verlassen konnten, um in einem anderen Wesen wiedergeboren zu werden. Als Beispiel kann man die zahlreichen Wiedergeburten des Barden Taliesin oder des Tuan Mac Cairill anführen oder die Reise des Bran auf die „Insel des Vergnügens„, wo er seiner Meinung nach nur ein Jahr verbrachte, dann aber bei seiner Heimkehr feststellen mußte, daß mehrere Jahrhunderte vergangen waren. Die Welten der Feen und Götter sind zeitlos und ihre Bewohner altern nicht.
Aus diesem Grund gaben die Kelten ihren Toten auch persönliche Gegenstände, Rangesattribute und Nahrungsmittel, manchmal sogar (Streit)Wagen mit ins Grab, damit sie diese in der jenseitigen Welt und nach ihrer Reinkarnation nutzen und in alten Würden und Waffenglanz wieder auftreten konnten. Ähnlich wie in anderen Kulturen (Ägypten z.B.) begleiteten die Verstorbenen auch Familienangehörige oder Dienerschaften die Verblichenen ins Grab, um ihren Herrschaften auch in der Anderswelt und in einem neuen Leben - wenn sie denn wiedergeboren wurden - erneut zur Seite stehen zu können.

Verschiedene Welten

Mit der keltischen Anderswelt verhält es sich jedoch nicht so, wie beispielsweise mit dem Himmel der Christen. Wenn man sich ein wenig in die Mythologie der Inselkelten hineinkniet, merkt man sogleich, daß sie eine Fülle solcher Paradieswelten aufweist, die in ihrer Schilderung und Verklärung den Himmel der Christen, die Elysien der Griechen oder die Ferienwelt des Apollon (bei den Hyperboräern) in den Schatten stellen. Sie werden von unterschiedlichen Wesen bewohnt, deren Andersartigkeit wohl den Eigenarten der Stammbewohner entsprechen mag.
Die Anderswelten der Fomori zum Beispiel werden als düstere Höllen, als Orte der Pein, der Marter und des Schreckens beschrieben, die sich unter Seen und Meeren befinden und nur einen Eingang, aber keinen Ausgang haben. Die Anderswelten z.B. der Tuatha Dé Danann oder Avalon gelten als friedlich und freundlich.

Die Nicht- oder Jenseitswelten der Waliser und Iren lagen zwar, genau wie die von u.a. Homer beschriebenen Paradiese „im Westen hinter dem Sonnenuntergang„, kannten aber weder Grenzen noch sonst eine kartographische Fassung. Sie waren Archipel, Inseln und Länder, die auf keiner Karte verzeichnet waren – Tir Nan Og, das Land der Jugend, Tir Nam Béo, das Land des ewigen Lebens, Tir Tairn Gire, die Welt der Verheißung oder auch die Insel der Vergnügens (die in der Legende von Bran erwähnt wird) und viele andere mehr.

Die Grenzen zwischen den diesseitigen und den Anderswelten war sehr fein, fließend und zerbrechlich. Barden und Druiden aber auch einige Helden wie Cu Chulainn, konnten mittels ihres silbernen Dolches zu bestimmten Zeiten zwischen ihnen relativ gefahrlos reisen.
Für die Barden und Druiden waren diese Reisen mehr der seelischen Einkehr oder der Erleuchtung gewidmet. Sie zogen aus diesen Reisen Kraft und Inspiration und es heißt, daß manche aufgrund ihrer Integrität besondere Fähigkeiten geschenkt bekamen: die Fähigkeit der Vorhersage, geheime Kenntnisse über die Natur in ihren vielen Facetten und Einblicke in die Welt der Sterne.
In den Heldensagen wird meistens von Reisen berichtet, in denen eine Person die Anderswelt tatsächlich körperlich betrat und auch wieder verließ. Dies war allerdings nicht gefahrlos. Wenn der Reisende den falschen Zeitpunkt erwischte oder ohne seinen silbernen Dolch reiste, gelangte er nicht hin und nicht zurück, sondern wurde auf ewig in eine Zwischenwelt verbannt, die ähnlich wie die Anderswelt der Formori geschildert wird.
Der Weg in diese Welten war schwierig zu finden, sowohl hinein als auch hinaus. Er führte über lange Seereisen, über schmale Stege, durch Wasser oder Brunnen, unter Erdwällen hindurch, durch dichten Nebel oder durch ein magisches Tor, das sich nur dem eröffnete, der im richtigen Moment seinen silbernen Dolch in der Rechten hielt.
Die Zeit hatte in der Anderswelt eine andere Bedeutung und wurde an anderen Maßstäben gemessen, so daß z.B. auf Abred viele Jahre vergangen sein konnten, bis die Helden die Anderswelt wieder verließen und zurÜckkamen, im Jenseits aber lediglich vielleicht ein Moment.

Avalon

Die „Anders- oder Nichtwelt„ der Kelten heißt allgemein Annwfn (phon.: Annoon), was soviel wie „groundless - bodenlose Welt„ bedeutet und wo der Kessel des Dagda aufbewahrt wird - die Welt aller mächtigen Druiden, Könige und Krieger. Ihr angegliedert war die Feeninsel Avalon, die beim Glastonbury Tor angesiedelt wird - auch Avalun genannt - und ethymologisch verwandt mit der indogermanischen Wortwurzel aballo für Apfel. Avalon - auf Walisisch Ynis Avalach, (die Apfelinsel >auf walisisch = Ynys yr Afallon = Insel der Äpfel) -entspricht der irischen Sprachversion der Anderswelt Emain Ablach (reich an Äpfeln). Ihre Herrscherin Morgan le Fay lebte dort mit ihrer Frauenschar (kein Amazonenland) und ihren neun zauberhafen Mädchen. Morgan le Fay gilt als Arthurs Halbschwester aus Uther Pendragons erster Ehe und hat der Überlieferung nach auch einen Einflußbereich im Mittelmeerraum, wo sie noch heute als Fata Morgana bekannt ist.
Avalon ist mit Abstand die populärste und poetisierteste aller Anderswelten. Dort werden die sterblichen Überreste König Artus‘ und Guineveres aufbewahrt.
In der keltischen Mythologie wurde Avalon (der Glastonbury Tor - kelt. >Ynis Witrin >Glasinsel) neben Morgan le Fay noch mit Gwyn ap Nudd als oberster Herrscher in Verbindung gebracht. Vom Tor glaubte man, er sei der Eingang zu Annwfn, dem Land der Feen – später dem legendären Avalon, das Geoffrey of Monmouth als erster 1133 mit Glastonbury identifizierte.
Um Avalon zu erreichen – so heißt es – müsse man ein Eingeweihter sein und den Weg durch die Nebel kennen, die den Glastonbury Tor umwallen und die wiederum auch nur für Eingeweihte sichtbar seien. Alle Profanen würden zwangsläufig die Abtei von Glastonbury finden. Ihnen sei der Zugang zu Avalon verwehrt.
Die Artussage und die Gralslegende berichten, daß der in der entscheidenden Schlacht von Camlann - in der Artus seinen Widersacher Modred tötete - der schwerverwundete Artus mit einem verzauberten Boot in Begleitung von u.a. Morgan le Fay und Taliesin nach Avalon übersetzte um dort zu genesen und anschließend wiederzukehren „um den Thron Britanniens wieder zu besteigen und fortan glücklich unter den Briten zu leben„.

Carbonek

Wie schon bemerkt, gab es eine Fülle von jenseitigen Welten. In Carbonek, umgeben von verdörrtem und öden Land, kahlen Wäldern und verborgen im Nebel, befand sich eine besondere Anderswelt: die sogenannte Gralsburg, die von dem verkrüppelten (unfruchtbaren) Fischerkönig bewohnt war.(Die Bezeichnung "Fischerkönig" soll auf eine direkte Abstammung Josephs von Arimathia hinweisen und den Stand eines Apostels symbolisieren, die in der Christuslegende fast alle Fischer waren) Der Legende nach wurde in dieser Burg der Gral aufbewahrt, bewacht von einer Reihe von Geistern und einigen Seelen verstorbener Helden unter der Führung eines Neffen von Joseph von Arimathäa, dem Josephe.

(In einer der vielen, entweder höfisch oder dogmatisch-christlich angehauchten Arthurischen Gralslegenden ist es Parzival, der den „kranken„ König von seiner Unfruchtbarkeit heilt - und dadurch symbolisch das verdörrte Land wieder neu erblüht - und sein Erbe als der neue Hüter des Grals übernimmt .

Eine andere Version erzählt von Galahad (ein Bastard Parzivals und der Tochter des Fischerkönigs und wie Parzival und Bohort auch ein Ritter der Tafelrunde), der hier als abstinenter und keuscher Auserwählter als Finder des Grals auserwählt war. Während der Messezelebration in der Burg steigt Christus vom Gral auf und zelebriert selbst das Meßopfer. Galahad heilt den verkrüppelten König mit der Lanze, die den Christ am Kreuz verletzte und erfüllte somit das Mysterium: der König genas und sein Land blühte wieder auf. Galahad hatte als einziger den Gral gesehen. Es heißt, daß er zeitweilig irre wurde. Eine andere Version läßt ihn ein Jahr später im Land Sarras als geistig Verwirrter sterben. Parzival folgt ihm kurz darauf in den Tod und Bohort kehrt zurück und überliefert die Geschichte.)

Als Anders- oder Feenwelten gelten auch Craig y Ddinas in Clamorgan und natürlich Brugh na Boinne bei Newgrange - die Welten der Sidhe.(siehe auch: Tuatha Dé Danann)
In alten Zeiten wurde dieser Ort auch noch „Heim der Götter„ genannt. Später, in den Nachwehen der Christianisierung glaubte man, daß die Geister der Toten mit der Hilfe der Sidhe den Ort von Zeit zu Zeit heimsuchten.

Der dünne Nebel, der das Diesseits von der Anderswelt trennt, lüftet sich nach dem alten Glauben einmal im Jahr zu Samhain (Nacht von 31.10. auf den 1.11.) Dann ist die Möglichkeit gegeben unter bestimmten Voraussetzungen zwischen den Welten zu wandern. An diesem Tag können die Geister hervorkommen und in der Welt der Lebenden wandeln und die Lebenden können Annwfn besuchen. Noch heute wird im angelsächsischen Sprachraum dieses Fest als „Tag der Toten„ begangen, auch bekannt unter dem Namen Halloween.

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Nachtrag

Die Mythen um Avalon betreffen Josef von Arimathäa, den Heiligen Gral und König Artus.
Bei der Legende von Josef von Arimathäa dreht es sich um die Idee, Glastonbury sei der Geburtsort des Christentums in Britannien. Die erste britische Kirche sei hier auf Josephs Geheiß, etwa 30 Jahre nach dem Tod von Jesus gebaut worden um den Gral zu beherbergen.(siehe auch „Christianisierung - Joseph von Arimathäa) Die Legende sagt auch, Joseph habe Glastonbury bereits mit Jesus als Kind besucht. Der Poet William Blake glaubte diese Legende und schrieb ein Gedicht.(siehe auch:Christianisierung)

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Newgrange, etwa 20 Km von Dublin entfernt, gilt mit dem Steindenkmal am Fluß Boinne „Brugh na Boinne„ neben den im heutigen Naturpark von Killarney befindlichen Hügeln („Da Chich Anann„, > Brüste der Danu)als die letzte Heimat der Tuatha Dé Danann. Brugh na Boinne wurde vor zirka 4-6000 Jahren v.u.Z. (Karbontest) erbaut, ist das weltweit beeindruckendste Steindenkmal mit einigen 180.000 Tonnen Steinmaterial und wurde offenbar noch vor den ägyptischen Pyramiden errichtet.

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Der Ort Glastonbury in England erhebt den Anspruch, das sagenhafte Avalon zu sein. Man kann dort das Grab von König Artus und seiner Gattin Gwenhwyfar (Guinevere) besichtigen.
1191 behaupteten Mönche der Abtei, die Gräber von Artus und Gwenhwyfar in der Frauenkapelle der Abteikirche gefunden zu haben. Einige gehen davon aus, daß der wunderbare Fund und die Prominenz der dort beerdigten lediglich dazu diente, sich Geld zu beschaffen für den Wiederaufbau der Abtei, die 1184 durch ein Feuer zerstört worden war. Bei Geoffrey Ash liest sich das freilich anders. Wie dem auch sei, das Grab wurde jedenfalls vielen zeitgenössischen Geschichtsschreibern, darunter Giraldus Cambrensis gezeigt. Die Überreste wurden 1278 in eine neue Gruft umgebettet. Diese Gruft wurde während der Reformation zerstört und die Gebeine gingen verloren. Der Antiquar John Leland gab an, daß er das bleierne Kreuz, welches mit den Überresten gefunden worden war, sah und übersetzte seine Inschrift:

Hic iacet sepultus inclitus rex Arturius in insula Avalonia
(Hier liegt der berühmte König Artus auf der Insel Avalon begraben)

Glastonbury ist eine Kleinstadt in Somerset in England(Wales). Sie ist vor allem aufgrund der Mythen und Legenden um den Tor berühmt. Glastonbury Tor ist ein hoher tropfenförmiger Hügel, wobei Tor ein lokales Wort keltischen Ursprungs ist, das soviel wie ‚konischer Hügel‘ bedeutet. Dieser Hügel ragt mitten aus der Ebene der Summerland Meadows heraus (Somerset Levels).

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Literatur:

Das Thema Avalon wurde vielfach literarisch verarbeitet, z.B. im „Perceval“ von Chrétien de Troyes,in Malorys „König Artus“, in „Parzival“ von Wolfram von Eschenbach oder in „Perlesvaus oder Didot Perceval" (13. Jh. - Autoren unbekannt) sowie u.a. in den Werken von Geoffrey of Monmouth und Tennyson.
Hervorzuheben ist noch die humoristische Erzählung von Mark Twain aus dem 19. Jh. mit dem Titel: „Ein Yankee aus Connecticut an König Artus´ Hof“.
Die bekanntesten Nacherzählungen unserer Tage sind der Roman „Die Nebel von Avalon“ von Marion Zimmer-Bradley, die Trilogie von Gillian Bradshaw, der Roman „König Artus“ von John Steinbeck und der „Pendragon Zyklus“ von Stephen Lawhead.
Darüber hinaus befaßt sich G. Arentzen in seinem 2003 erschienenen Buch „Der Kelch von Avalon“ mit der Avalon-Legende, transportiert den Stoff jedoch in die Neuzeit. Er folgte damit der Tradition Wolfgang Hohlbeins, dem dies in „Das Avalon-Projek“t oder auch „Indiana Jones und das Erbe von Avalon“ gelang. Auch Stephen Lawhead behandelt dieses Thema in „Avalons Rückkehr“.

Terra Mater

2008-05-01T20:31:00.000+02:00

Sagen wir es gleich: über die Weltsicht des Druidentums wissen wir so wenig, daß ihre Analyse, auch unter Miteinbeziehung der mythischen und heroischen Texte immer nur Interpretation, zum Teil auch wohl Spekulation sein wird. Die Risiken dabei sind offensichtlich, Mißverständnisse nicht auszuschließen.
Wenn man die Kelten, ihre Religion, ihre spirituellen und intellektuellen Vorstellungen verstehen will, darf man sich nicht auf die humanistische Weltsicht des Okzidents berufen. Das Druidentum und das Keltentum fußen auf einer anderen Art des Denkens, des Lebens und einer anderen Art und Weise die Dinge zu sehen. Vor allen darf man beide, das Druidentum und Keltentum nicht voneinander trennen oder voneinander isoliert betachten. Das „Keltische„ ist ohne das „Druidische„ nicht denkbar und umgekehrt stimmt es auch.

Mutter Erde

Die Regeln, Sitten und Bräuche der vorgeschichtlichen okzidentalen Urbevölkerung (und nicht nur der) beruhten ausnahmslos auf dem Naturrecht. In jenem Zeitalter anerkannten die Menschen diese Gesetze ihrer „Mutter Erde“. In diesem absoluten Matriarchat erwuchs die allgemeingültige Ordnung des Einzelnen und des Stammes sowie die gesamte Evolution aus den gegeben Naturgesetzen und ihren Konsequenzen für den Menschen. Das Gesetz der „Mutter Erde„ – der terra mater – geht bis weit vor das Neolithikum zurück, wo sie erstmals vom Menschen als Herrin der Tiere dargestellt wird und die allumfassende Macht besitzt.
Ihr Gesetz war (ist noch immer) brachial und extrem konsequent.
Den Überlieferungen nach (und auch heute noch im übertragenen ökologischen Sinn ) begegnete sie jedem und allem feindlich, der/das sich gegen sie stellte, belohnte hingegen jeden, der sich mit ihr verband.

Den allumfassenden Glauben – sakral wie auch sozial – an die terra mater findet man in zahlreichen Ur-Kulturen, so auch im Okzident.
Sinnbildlich ist ihr ewiger Sieg und ihre ungebrochene Dominanz in zahlreichen Sagen und Legenden denn auch weltweit erhalten. In den Mythologien der meisten Kulturen ist das Sinnbild der Mutter Erde immer an eine Frauengestalt geknüpft, eine feenhafte Figur, ewig jung und doch steinalt, abgrundhäßlich und doch wunderschön – eine weibliche Gestalt, die schon immer da war und immer sein wird - von der alles Wohl der Menschheit abhängt.
Diese weibliche Gestalt verkörpert das Matriarchat, die Mutter Erde, der jeder und alles unterworfen ist. Sie ist allgegenwärtig und tritt in vielen Verwandlungen und Gestalten auf, als alte Bettlerin, als reizende Jungfrau, als Gehilfin im Heim oder als agressive Kriegerin und als vermenschlichte Göttin.

Durch dem in unseren Breiten um 6-800 n.u.Z. aufkommenden Feudalismus und die in Folge eingeführten Landgrenzen und die praktische Umsetzung der Definition der Landeigentumsrechte in Verbindung mit dem Aufkommen des Leibeigenenrechts der Fürsten, wandelte sich die Gesellschaft von der individualistischen und sehr locker verbundenen Koexistenz von Stämmen, Sippen und Verbänden in eine frühe Staatsmacht, die ausschließlich von Männern organisiert und geführt wurde. An die Stelle des naturreligiösen Matriarchats der Urgemeinschaften trat nun auch hier definitiv das ökonomische und ausschließlich materiell ausgerichtete Patriarchat der Kirche, der Könige und sonstiger Landesfürsten, interpretiert und ausgerichtet nach dem Allvaterprinzip der römischen Bischöfe und ihrer Doktrin, in der die Frau keinen Führungsanspruch - in anderen Worten - keine Rechte mehr hatte. (Der Einstieg war aber schon vor einigen tausend Jahren vorbereitet worden, denn zumindest in unseren Breiten wurden die Riten und Zeremonien schon in der Hauptsache von Männern durchgeführt. Auch wenn die Frauen assistieren durften, so war ihr natürliches Recht doch schon zu einem guten Teil beschnitten. Es lebte lediglich noch im Urprinzip der terra mater weiter.)Die Frau mußte aus der Führungsrolle, die sie über Jahrtausende als Symbolfigur der Mutter Erde vertreten hatte, ausscheiden.
In Europa installierte sich die Staatsreligion Roms und der alte Allmutterglaube wurde konsequent u.a. auf dem bislang unbelegten mysteriösen Konzil von Nicäa entfernt und durch einen personifizierten Eingott mit absoluter Machtgewalt ersetzt. Ganz konnten die römischen Religionsstifter das Ansehen der „Mutter„ jedoch nicht tilgen. Teilweise – wie in Irland , Schottland, Wales usw. Teile der druidischen Religion und etliche Festtage – übernahmen sie das Symbol der terra mater in den Frauengestalten u.a. der Anna (die im alten Europa die Allmutter verkörperte) als Mutter der Maria - der Maria als Mutter des Gottessohnes - der Magdalena als dessen Lebensgefährtin.
Daß Madame terra mater allerdings dem doch schon recht senilen und äußerst launisch-unberechenbaren Allvatergott dauernd in die Suppe spuckt, merkt man spätestens an den Konsequenzen auf den aktuellen ökologischen Kahlschlag – Tsunamis, NewOrleans, Klimaveränderung, etc. Also hat unsere gute alte terra mater doch noch immer die Fäden in der Hand und ein irdisch verwalteter Eingott wird daran auch noch so bald nichts ändern.
Ich sehe den Allmutterglauben nicht unbedingt als irdische Vormachtstellung der Frau als Mensch, sondern eher allegorisch auf den Begriff "Mutter" Erde bezogen. Daß dies ein Hinweis auf uralte und uns gänzlich unbekannte Kulturformen sein kann, schließe ich nicht aus, wie ich nicht ausschließe, daß es vielleicht tatsächlich irgendwann einmal eine von der Frau dominierte Gesellschaftsform gab. So wie das sogenannten "mythologische Zeitalter" (Mesolythikum - zirka 10000-4000 v.u.Z.) uns keinerlei faktische Informationen bieten, verlassen wir uns darauf, daß vor der großen Eiszeit halt bloß keulenschwingende und wild im Reigen bumsende Primaten auf Erden weilten.

Geht man der Spur der halbmythologischen Hyperboräer ein wenig nach und läßt man das mythologische Brimborium um Apollo und Pythagoras mal beiseite, bieten sich die fragmentarischen Aufzeichnungen des griechischen Reisenden Aristeas, der in die Region des Balchaschsees und in noch weitere ungenannte Regionen vordrang, bis er zu der sagenumwobenen "Dsungarischen Pforte" gelangte.(Die Sage berichtet, daß dort heftige WInde aus der Pforte wehen - die boräischen (borealen??) WInde). Aristeas siedelte die Hyperboräer hinter dieser Pforte an, die in der Nähe oder sogar in den Altai-Bergen liegen soll, von wo uns der offenbar äußerst wirksame Altai-Schamanismus kommen soll, der seinerseits wiederum auf naturmystischen Prinzipien beruhte.
In den Altai-Bergen wird nach lamaistischem Glauben der Sitz der Weisheit (weiblich), der Shambala (auch weiblich) vermutet.
In Anbetracht der Naturmystik als weiblicher Maßstab haben wir nunmmehr einen weiteren Faktor weiblichen Geschlechtes, die Weisheit oder die Shambala.
Einmal abgesehen davon, daß man beide Begriffe als grammatikalische Spielerei (weibliche Schreibweise) abtun könnte, sind das m.M. nach doch schon etliche weibliche Hinweise zuviel, um sie einfach zu übersehen.
Zusätzlich möchte ich auf die Sonne hinweisen, die als Göttin in ausnahmslos allen naturmystischen Religionen auftaucht. Sie ist mythologisch-weiblich und auf ihre Rolle oder Zuordnung in der Götterwelt brauche ich wohl kaum extra hinzuweisen.

Keltische Gottheiten

2008-05-01T20:27:00.001+02:00

Die gesamte Götterwelt umfaßte mehr als 400 Gottheiten, von denen sich allerdings einige "überschneiden", d.h. daß auf eine Göttergestalt mehrere Namen und Funktionen entfallen und die Götter und Göttinnen auch als solche auftreten können.

Danu

(auch Anu oder Ana)

älteste Gottheit, Mutter der anderen Götter

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Lir

(auch Llyr)

Gott des Meeres - Sein Sohn Manannan mac Lir war Schutzpatron der Seeleute und der Kaufleute.

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Goibniu

(äquiv. zu Hephaistos)

Heilgott. Er schmiedete die Waffen der Tuatha de Danaan und machte sie mit einem Trank unverwundbar. Neben ihm steht häufig der Name des von Cäsar beschriebenen Apollo, dessen keltischer Name unbekannt ist.

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Lugh

(auch Lug, Lamhfada oder Llew, der mit der langen Hand genannt)

Sohn von Cian und Ethniu,dessen Name in Gründungen wie Lugdunum (Lyon) überliefert ist. Er galt als Schöpfer der Kunst. Außerdem führe und beschütze er unterwegs auf den Straßen. Ihm wurde größter Einfluss auf Gelderwerb und Handel zugesprochen.
Gilt als der Merkur der Kelten.

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Epona

('die große Stute', auch Rhiannon)

Göttin der Reitkunst und der Pferde. Häufig wurde sie als Stute mit Fohlen dargestellt, was auch auf einen Fruchtbarkeitsaspekt von Epona hin deutet. Ihre Verehrung breitet sich nach der Unterwerfung Galliens in der römischen Kavallerie aus. Sie auchals Wegweiserin zu den Anderswelten.

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Teutates

(auch Toutatis)

Stammesgott und Kriegsgott

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Belenos

(auch Bel und Bile),

Sonnengott

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Cernunnos

Gott des Waldes und der Natur. Er hat einen Hirschkopf.

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Esos

Gott der Fruchtbarkeit

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Taranis

Gott des Himmels und des Donners, oberste Gottheit. Hat Ähnlichkeiten mit Jupiter und Zeus.

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Weitere Göttinnen und Götter

Aibheaog Feuergöttin, deren Quelle grosse Heilkräfte hatte

Aife Zusammen mit Scatach, und Uatach ihrer Schwester, bildeten eine Schule zur Ausbildung in der Kriegskunst, zudem befehligte
sie ein Heer von Reiterinnen

Airmid ("Mass") Tochter von Diancecht, dem Gott der Medizin; Heilerin und Silberschmiedin,

Albion Gott und König des Riesengeschlechts Britanniens - Namensgeber für Abion

Andraste Kriegsgöttin, deren Schutz man am Abend vor einer Schlacht anflehte

Anu Teil der irischen Triadengöttin, sie ist die Jungfrau und bildet zusammen mit Dana und Badb die Triadengöttin; sie ist Sinnbild für Überfluss und Wohlstand

Arianrhod ("Silberring") Göttin des Jahreskreises, des Vollmondes, Fruchtbarkeit; sie ist das Urbild der keltischen Weiblichkeit,

Badb ("Krähe") Kriegsgöttin, Aspekt der Morrigan: die Alte, sie ist verbunden mit der Schlacht, Zerstörung und dem Tod, aber auch Göttin der Wiedergeburt (auch Morrigu oder Morrigan)

Banbha ("Wildschwein") Königin und Göttin der Tuatha Dé Danann, sie ist die Schutzgöttin Irlands und ein Aspekt der irischen Triadengöttin zusammen mit Eire und Fodhla

Blathnat Tochter des Feenkönigs Midhir, Frau von Cu Roi dem grünen Ritter aus der Gavainsage, dem König von Munster

Blodeuwedd ("Blumengesicht") Sie wurde von Gwyddion und Math aus Blüten der Eiche geschaffen, um Lleu zu heiraten

Bo Find ("weisse Kuh") Alte irische Triadengöttin, die zusammen mit ihren Schwestern Bo Ruadh ("rote Kuh") und Bo Duh ("schwarze Kuh") auf Irland die Bäume, Tiere und das Gras erschaffen

Brigit ("Macht") Sie stammt von Dana ab, Göttin des Feuers, des Schmiedekunst, der Geburt, des Schutzes des Heilens und der Fruchtbarkeit, zusammen mit Anu Sinnbild der Muttergöttin

Cailleach ("alte Frau/Eule") Bezeichnung für den Teilaspekt jeder Triadengöttin, das Krafttier Eule heisst ebenfalls Cailleach

Canola Alte Göttin Irlands, gilt als Erfinderin der Harfe
Cerridwen Göttin der Schweine, des Neumondes, des Korns; sie ist die Mutter Taliesins und Afagddus

Dechtire Dargestellt als Jungfrau, Mutter und Alte, also eine Triadengöttin; Mutter Cuchulainns, Schwester Conchobars und Frau von Fergus, Fruchtbarkeit- und Ahnengöttin,

Deidre wird entführt und von Conchobar zu seiner Geliebten gemacht

Grainne Sonnengöttin, Geliebte von Diarmud, mit dem sie flieht um der Heirat mit Fionn McCumhal zu entgehen

Macha Aspekt der Triadengöttin Morrigan, Göttin der Schlacht, des Todes und der Zerstörung, aber auch der Pferde

Meg schottische Heilerin, welche mit den Feen in Verbindung stand, sie war eine der wenigen die im Feenreich ein und aus gehen konnte

Melusine britisch/irische Schlangengöttin, wurde von ihrem Vater verbannt, als er merkte, dass sie eine Fee war, zur Strafe belegte sie ihren Vater mit einem Fluch. Ihre Mutter rächte sich jedoch an ihr, indem sie Melusine an jedem Samstag von der Taille an in eine Schlange verwandelte

Myrddin Alter oder ältester walisischer Gott, der Weisheit und Spiritualität spendete und in Wales als der eigentliche Namensgeber von Britannien als "Myrddins Precinct" gilt.

Rhiannon ("die Königliche") Göttin des Todes und der Unterwelt, ihr Symbol ist das weisse Pferd, sie ist ein Aspekt der Morgan LeFay
Aonghus Gott der Jugend, Sohn von Dagda und Boann, Pflegevater von Diarmud

Arawn Gott der Unterwelt Annwn auch als Gwyn ap Nudd bekannt

Balor König der Formori, Vater der Ethain, Grossvater des Lugh von dem er entsprechend der Prophezeigung bei Magh Tuireadh erschlagen wurde